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Trazados Masonicos

Visualización Creadora


Del libro: “Los 32 Senderos de Sabiduría”
De Jorge Nájera.

La mayoría de la gente con algo de entrenamiento metafísico o esotérico, está familiarizada con la idea de que si deseamos algo con suficiente fuerza, eventualmente lo lograremos, sucederá como lo deseamos o también lo contrario; si somos persistentemente aprensivos respecto a una posible experiencia desagradable o dolorosa, tendremos que sufrirla. También nos hemos percatado que el deseo siempre va acompañado de una imagen mental. Sin embargo, no siempre somos conscientes de los efectos que pueden causar la imágenes mentales cargadas con una fuerte emoción, los cuales pueden incluir muchas consecuencias no previstas. La maquinaria de la ley de causa y efecto rara vez es lineal y directa, normalmente es muy sutil y tiene alcances muy grandes y difíciles de determinar, que no únicamente altera nuestras condiciones en nuestra presente vida. La energía sigue al pensamiento a través de todos los niveles, todo lo que somos es el resultado de aquello que hemos pensado en imágenes.

Darnos cuenta del papel que juegan las imágenes mentales en la vida es muy importante. Una imagen es el vehículo astral de la idea y el fundamento de la manifestación física. El pensamiento abstracto y frio, sin una imagen pensada con el propósito consciente o subconsciente de manifestación nunca tendrá por sí sola el mismo poder. Cuando enviamos un pensamiento creativo lleno de poder por el deseo y la voluntad dirigida, la energía fluye por el camino del concepto hacia la realización física. La imagen que sirve de vehículo, es animada y empieza a reunir materia objetiva y circunstancias a su alrededor para traer a manifestación un resultado. En este proceso existe una lógica oculta y muchos factores pueden ser ligados al deseo y a la imagen creada inicialmente, de los cuales no somos conscientes. Por esta razón, es importante evitar realizar un análisis conceptual de la infinita red de posibilidades para la realización del deseo.

En un sentido amplio, una imagen no es solamente la forma mental subjetiva de un objeto o sujeto externo y material, es un elemento que reúne y sintetiza una riqueza de contenido, de acuerdo al rango y la profundidad de nuestra experiencia en la memoria colectiva de la humanidad. Este contenido fusiona una complejidad de ideas, intuiciones, aspiraciones, esperanzas, alegrías y tristezas, que se convierte en una gran fuente de energía con el poder de influenciar o provocar un estado emocional, creando cierta actitud mental, y sobre todo, provocando un cambio de consciencia que nos permite traspasar la puerta que conduce a los reinos de la realidad espiritual.

La gente puede compartir la contemplación de una imagen y con ello ser una sola mente en un lugar. Esto sucede en los trabajos de sendero donde se describen paisajes interiores; también lo observamos en las imágenes religiosas y mágicas que comparten los pueblos y razas. Cuando todas las mentes se encuentran compartiendo una imagen, se crea una gran fuerza para establecer unidad en las mentes y corazones de la humanidad. La creación consciente y compartida de imaginación, es decir, de un espacio espiritual compartido en el cual las personas con mentes afines pueden reunirse en unión espiritual, es una ciencia espiritual de tremenda importancia. Todos deberíamos aprenderla, ya que acelera el desarrollo del contacto espiritual a través de la intuición y la telepatía, creando vehículos receptivos en la tierra, que llegan a ser centros cada vez mayores de la radiación del poder espiritual.

Este tipo de imágenes sintetizan contenidos subconscientes y autoconscientes. Como se menciono anteriormente, hay una advertencia en esto, ya que al usar una imagen para provocar ciertos efectos, podemos no darnos cuenta que involucra elementos desconocidos, los cuales pueden provocar cambios no anticipados o indeseables en nuestro entorno, y así afectar a otros y a nosotros mismos de una manera adversa. Por lo tanto, en los trabajos de sendero y las visualizaciones creativas, uno no debe crear imágenes de seres humanos en particular que uno conoce, o involucrar a otros en cualquier forma; a menos que exista un acuerdo anterior de unir unos a otros en un trabajo espiritual compartido, que no tenga otro propósito, sino el de buscar el bienestar y una mayor felicidad para la humanidad.

Trabajar con una imagen es poner una fuerza en movimiento. El uso de esta fuerza sin el debido control de nuestros pensamientos y sin una intención espiritual definida, hará que trabajaremos ciegamente y seremos victimas de una forma u otra, de impulsos inconscientes, de elementos psíquicos personales sin resolver y de corrientes de energía intrusas originadas en la masa de mentes colectivas. Por lo tanto, debemos ser capaces de renunciar y disolver formas mentales de la misma manera que las creamos, cambiarlas por imágenes cada vez más perfectas que reflejen salud, bienestar y paz.

La técnica de visualización creativa puede realizarse a través de una secuencia de imágenes simbólicas, buscando integrar y asimilar niveles trascendentes de consciencia; no únicamente para que podamos crear y cultivar nuestro propio cielo privado, sino para llegar a ser aquello que idealmente somos, un canal transparente al servicio de la luz. Dichas MEDITACIONES son de la naturaleza del trabajo de sendero. En este tipo de trabajo o viaje espiritual, se deben construir imágenes profundamente significativas y coherentes con la tradición que uno ha elegido. Toda imagen mental, toda palabra, todo propósito deberá ser profundamente significativo. El escenario deberá ser interesante y visiblemente lógico en términos de los sucesos terrestres, yal mismo tiempo, deberá tener significado en términos de realización espiritual. No deberán existir imágenes vagas o casuales, éstas deberán ser precisas, utilizando nuestros recuerdos para construir paisajes, sensaciones o emociones. El uso repetido y constante de esta MEDITACIÓN basada en imágenes, nos lleva al refinamiento de detalles y a la elaboración de significado; llegando a ser el medio por el cual EXPERIMENTAMOS la visión espiritual que nos permite percatarnos de que nuestra vida es un viaje espiritual y que todo evento tiene un significado importante.

Podemos apreciar la importancia de la creación de imágenes si prestamos atención a las palabras de Paul F. Case: “Las imágenes mentales son la puerta al conocimiento superior. Toda sustancia es sustancia mental, por lo tanto, todas las formas (aún las materiales) son imágenes mentales. La producción de imágenes mentales es función de la Subconsciencia Universal; y de esa función todas las formas, en todos los planos, tienen su origen inmediato”

La habilidad de dirigir el poder de vida conforme fluye de los niveles superconscientes, nos permite controlar y modificar las imágenes mentales generadas por el subconsciente. La autoconsciencia es el punto de control. Todas las circunstancias en nuestra vida son obsequios del YO SUPERIOR para liberar a la subconsciencia de toda imagen errónea de terror, pérdida, ausencia, tristeza o pena. Cualquiera que sea la apariencia externa, invariablemente es un velo de manifestación para el beneficio divino. La esperanza, fortaleza y alegría son frutos del espíritu, la expresión exacta de los hechos que experimentamos.

Una imagen mental sin emoción o una emoción sin dirección produce esterilidad. Cuando usamos nuestro pensamiento automáticamente enfocamos nuestra atención al tema o cosa que nos interesa. Ese simple hecho hace que surjan imágenes mentales, las cuales nos conectan con el ser de poder. Cuando esa atención mental incluye una fuerte emoción, se produce una unión similar a la del esperma con el ovulo; es una semilla depositada en el plano astral y esperará el tiempo necesario de gestación hasta que nazca al mundo.

Este proceso creativo puede resumirse de la siguiente manera: La concentración de un deseo, por un pensamiento en la forma de imagen, el cual es cargado por una fuerte emoción, se deposita de una manera natural y automática en la subconsciencia personal. La subconsciencia a su vez está conectada con el plano astral y el inconsciente colectivo de la humanidad. Una vez ahí, la mente subconsciente encontrara la manera y el momento preciso para manifestar el deseo, nuevamente de una manera automática, podríamos decir mágica, sin la aparente intervención de nuestra consciencia normal.

Comentarios personales:

El conocimiento es universal, no propiedad de alguien en particular. Las escuelas de misticismo esotérico, utilizan diferentes palabras, para referirse a una misma cosa; Nadie puede estar de acuerdo en todo lo que dice un libro, sin embargo, existen cosas entre líneas o expresadas abiertamente, que pueden ser de alto valor y utilidad para nosotros.

EL HOMBRE, EL SENDERO Y DIOS


Introducción:

 “Dios La Causa Primera” siendo supuestamente, absoluto, perfecto y eterno, es para el relativo, imperfecto y finito hombre: incognoscible, inescrutable, e inefable, por lo tanto se ha tenido que imaginar a éste Dios que intuye en forma deísta sin verlo, creando en su mente un “Dios-Ideal”.

“El Dios Primero”, aparentemente es inalcanzable por su propia naturaleza y condición, de tal modo que al Dios que el hombre aspira, es el “Dios-Ideal”, como un posible medio para acercarse al “Dios Primero”.

Al margen de cualquier antagonismo, menciono en forma impersonal a la religión, sin referirme a alguna en particular.

Cuando menciono la palabra “hombre”, me refiero al género humano.

“EL HOMBRE, EL SENDERO Y DIOS”

Dios es mente, el universo es su cuerpo, y las leyes del cosmos, forman parte de su propia naturaleza, sin embargo, le asignamos poderes plenipotenciarios más allá de él mismo, al pensar que puede modificar, infligir, suspender, o eliminar sus propias leyes, su propia naturaleza; Jesús el Cristo dijo: «No penséis que he venido a abolir la Ley y los Profetas. No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento Mt. 5:17.

El Dios del hombre, es dinámico como el hombre mismo, porque ambos son uno. “Dios la Causa Primera” es el omnímodo, y como tal,  siempre será algo más que el total de la suma de todas las partes. El hombre ve la profundidad del cielo, sus estrellas, soles y lunas, la inmensidad del mar y las imponentes montañas y cree ver a Dios, cuando en realidad solo son parte o partes manifiestas de un todo inconmensurable; Nuestra  percepción está restringida y condicionada por las facultades de los sentidos físicos, consciencia, mente y razón.

Los Dioses son fuerzas, consciencia y mente, que emergen de lo profundo del cosmos, extendiéndose desde los enormes conjuntos de cuerpos celestes como las galaxias, sistemas y planetas hasta las partículas subatómica más pequeñas que existen. El universo y hombre son dos grandes libros donde es posible estudiar y ver “algo” de lo que Dios es. 

El salmista clama a Dios diciendo: “¿A dónde me iré de tu Espíritu?, ¿Y a dónde huiré de tu presencia?  Si subiere a los cielos, allí estás tú; Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. Si tomare las alas del alba Y habitare en el extremo del mar, Aun allí me guiará tu mano, Y me asirá tu diestra”  Sal.139; De acuerdo a la anterior, Dios es lo particular y lo general, omnipresente y omnisciente, en pocas palabras, el todo. Bajo esta premisa, el hombre es hijo de Dios, es Cristo en potencia y desarrollo. El salmo 8:1-6 dice: “¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre, para que lo visites?, Le has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronaste de gloria y de honra”.

La evolución de la ciencia y los logros tecnológicos alcanzados hasta hoy, han ayudado a ampliar la percepción, enriquecido el saber, y ampliado la consciencia del hombre, pero no son el hombre.

La verdadera evolución humana se desarrolla en su interior a través del desarrollo de la autoconciencia sobre sí mismo y el dominio o control de sus facultades y propia  naturaleza; Hoy somos dioses encadenados por las restricciones y exigencias de nuestro propio cuerpo físico, la sociedad, sistemas educativos, económicos, religiosos y políticos entre otros más.

Nacemos con mente blanca, pero somos formados por la herencia del saber, creencias, usos y costumbres de nuestra familia, sociedad, religión, planes educativos y políticos, todos participando en un afán de lograr el hombre que ellos desean obtener de acuerdo a sus intereses y necesidades.

Las verdaderas órdenes, fraternidades y escuelas de filosofía místicas, proceden de una tradición arcaica y  única, que tiene como propósito desarrollar la consciencia del hombre espiritual o divino.

Los idealistas sostienen que la idea y mente son anteriores a la forma o cuerpo, mientras que los materialistas afirman que la idea o mente, es resultado de la materia altamente organizada como cuerpos vivos. Todos tienen “algo” de razón y quizás la suma de todas nos revele algo de lo que es el ser. Sin embargo lo que distingue al hombre del resto del reino animal, es ser autoconscientes de su propia existencia y de su futuro potencial a ser.

El hombre natural es el hombre físico, el hombre completo es el hombre físico con mente y consciencia, el hombre divino es el ser espiritual.

Existe una gran diferencia entre: “Un ser humano, y ser humano”.

La divinidad es el “ideal” supremo del hombre, y alcanzarlo representa la realización humana y la sucesiva  trascendencia de lo físico hacia el espíritu o alma, es entonces cuando inicia realmente el proceso de conversión en Cristo: Teilhard de Chardin lo llama cristogénesis: Jesús el hombre, engendrando a Jesús el Cristo; Mediante la cristogénesis, el hombre se transforma en lo que realmente es; pierde aquello que no es y se convierte en lo que es: el hombre se vuelve «Cristo»” (1); Pero no en el Cristo o Dios que las instituciones religiosas oficiales nos han hecho creer, ni mucho menos el “Dios Causa Primera” porque éste es inescrutable e indefinible al permaneces oculto tras los tres velos de “Ain Soph Aur” en la inmensidad del cosmos.

La evolución del hombre es una espiral ascendente de aparente sin fin. El presente ciclo de encarnación, inicia en Malkuth, la sephirah que representa la tierra, el mundo fenomenal de las formas de la Cábala, y cuando cree haber llegado a la cúspide, Kether la corona, la sephirah más alta del presente árbol cabalístico, esta sephirah se convierte en Malkuth de un nuevo y superior árbol cabalístico.

Hombre y universo, son expresiones en este plano físico, del “Dios Primero”, es la “consciencia universal” tratando de conocerse  experimentándose a sí mismo a través del hombre y el cosmos.

Dios se expresa y manifiesta en actos e ideas a través de todo ser humano según sea su grado evolutivo y consciencia, teniendo su mayor expresión a través de mentes y manos más evolucionadas y capacitadas o aptas para llevar a cabo sus propósitos.

DIOS NO TIENE RELIGIÓN, en cambio, las religiones no pueden existir sin Dios. Todo es dual en el universo, todo tiene su positivo y negativo. Las religiones son positivas cuando se convierten en apoyo, psicológico y emocional, aportando estabilidad, armonía, en algunas personas, sobre todo ante la incertidumbre de la muerte; y se vuelven negativas cuando defendiendo intereses personales o de grupo,  han alejado al hombre de Dios, lo han castrado de su propia voluntad y libre albedrío, manteniéndolo cautivo por encadenas de superstición, miedos, y sofismas dictados por personas ajenas, todo aceptado por ignorancia, indolencia o confort del hombre que ha preferido creer a pensar.

La fe debe ser razonada, no ciega.

Cada hombre posee su propio Dios y su propio sendero que lo llevara hacia su realización humana y trascendencia hacia su propia divinidad. Dios no está en las palabras, sino en la experiencia personal. El Dios de otros no es tu Dios, ni el sendero de otros es tu sendero.

El sendero es tu propia vida, Tú eres el sendero. Cada paso que avanzas, tú y tu Dios se realizan mutuamente en una relación simbiótica, porque ambos son uno, y en ese proceso evolutivo, el “Dios Primero” se revela paulatina y gradualmente ante tu consciencia.

Repito: El sendero es tu propia vida, y nadie puede recorrerlo por ti. Solo tú y por tus propios pies podrás recorrerlo y avanzar en algún grado y forma; Pero muchos se niegan a andar por sí mismos, y prefieren el confort de la indolencia, la ignorancia, no quieren pensar y comen como bebes, de manos de otros, y persiguen Dioses ajenos, que al final de la presente vida terrestre, terminan esfumándose como fantasmas en el aire porque nunca fueron vuestros.

Conclusión.

El hombre solo podrá conocer en algún grado y forma a Dios a través de la experiencia “en” sí mismo, y “por” él mismo.

Tú eres el buscador, tú eres el sendero, tú eres dios, el verbo divino encarnado y hecho hombre, (Jn 1:14) que busca conocerse a sí mismo a través de la experiencia en los diferentes ciclos de encarnación.

El limonero da limones, y el naranjo solo da naranjas. El hombre como hijo de Dios, solo le queda “crecer” y  “convertirse” en dios… No tiene otra alternativa, No puede ser diferente al padre. (2)

A la cena del Olimpo, solo son invitados los Dioses.

¿Qué es la inmortalidad?

“El pensamiento elevándose a su idealidad y tomando posesión de su propia divinidad” (3)

“Hincado ante Dios. Ante los hombres jamás”

Fraternalmente.

José David Belmontes Beltrán. M,’, M,’,

Nota:

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan el criterio de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, “Él que tenga oídos para oír, Oiga”

Culiacán, Sinaloa. México. Martes 01 de junio del 2021.

Bibliografía:

Y Seréis como dioses.-                       Erich Fromm.

El Dogma de Cristo.-                         Erich Fromm.

La presencia ignorada de Dios.-        Vicktor L. Frankl.

El Misterio de las catedrales.-            Fulcanelli.

Conocer a Dios.-                                Deepak Chopra.

Dios.- Obra colegiado                        (AMORC).

Biblia de estudio mundo hispano.-    Reina-Valera

(1).- El Significado Oculto de los Evangelios.- Osho.

(2).-El hombre adulto es formado por los ideales que porta consciente o inconscientemente, de tal modo que el dios que está en gestación, es el “Dios-Ideal”, o el “Hombre Perfecto o Realizado”, que al final de cuentas, es la puerta más próxima que puede conducirnos a de Dioses Superiores.

(3).- Liturgia del Grado de Maestro Masón del R:.E:.A:.A:.

Las palabras son símbolos que solo generan imágenes en nuestra mente,  que continúan siendo símbolos, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

ALMA, INMORTALIDAD Y REENCARNACIÓN


Prefacio:

El presente es un tema que se ve en distintas formas y grados de intensidad en los diferentes cámaras y grados de la Masonería Escocesa, siendo por esa razón, que se toca litúrgica los grados de Aprendiz de Masón, y superficialmente los de: Maestro Mason 3°, Caballero Rosacruz 18° y Caballero Kadosch 30° con la sola intención de motivar en el estudio y deseo de ascender hacia grados más altos.

La existencia del alma, inmortalidad y reencarnación es algo que la ciencia oficial no ha comprobado aún, sin embargo y con respeto a quienes discrepan de mi opinión, yo he decidido creer por motivos personales.

“ALMA,  INMORTALIDAD Y REENCARNACIÓN”

“La psique, del griego, psyché, «alma humana», es un concepto procedente de la cosmovisión de la antigua Grecia, que designaba la fuerza vital de un individuo, unida a su cuerpo en vida y desligada de este tras su muerte. El término se mantiene en varias escuelas de psicología, perdiendo en general su valor metafísico: se convierte así en la designación de todos los procesos y fenómenos que hacen la mente humana como una unidad. (1)

El hombre, desde que nace hasta los últimos días de su vida, va  acumulando conocimientos y experiencias sobre sí mismo, y en ese proceso formamos un “yo psicologico” que viene siendo su propia identidad.

Muchos aceptan la preexistencia del alma como una verdad absoluta, misma que los antiguos griegos denominaban como “psique”, la fuerza vital que animaba el cuerpo físico, era como algo energético, intangible, e inmortal con existencia autónoma, pero que en el presente, estaba unida al cuerpo humano.

El niño al nacer, no presenta algún conocimiento sobre sí mismo, ni del mundo que le rodea. El considerar como verdad la preexistencia del alma, ésta vendría a aprender, y desarrollar autoconsciencia a través del conocimiento y la experiencia  que la vida aporta.

Erich Fromm dijo: “Muchos hombres mueren sin haber nacido plenamente y una frase Masónico dice: “Que el G:.A:.D:.U:. no te encuentre con las herramientas en la mano”.  Esto se refería a que nacieron y vivieron en y para el mundo profano, no para ellos, y no se realizaron como seres humanos, sino que fueron “Hombres maquina” según  Ouspensky, “Hombres Sonámbulos” según J. M. Ragón, y Salomón dijo en el Sal 82:5 “No saben, no entienden, Andan en tinieblas”… o sea nacieron y murieron sin saber plenamente lo que eran. Fueron personas que se olvidaron de sí mismos, y no llegaron a convertirse plenamente en seres humanos ni lograron desarrollar autoconsciencia plena de cuanto eran.

 Dios deseo conocer a Dios, y para ello creó un espejo“; La existencia del hombre la confirma el universo, porque toda realidad percibida por el hombre, es un reflejo de sí mismo; Sujeto y objeto se vuelven uno en el fenómeno de la  observación. Materia y psique conforman su propia realidad al relacionarse entre sí.

El hombre ordinario, vive en la realidad externa sin darse cuenta de su realidad interior, ni llegar a comprender lo que cabalmente es.

Tratar de definir el universo en palabras, números, o figuras  sin pensar que esa realidad es producto de los sentidos, emoción y mente del hombre, es perder parte de la percepción…El yo.

El ser humano es una maravilla producto de inconmensurables  eones evolutivos de  tiempo y espacio; En su lucha por sobrevivir, la celular logro desarrollar consciencia especializada según su naturaleza, como lo hicieron los tejidos, órganos y sistemas aprendiendo a convivir simbióticamente y  en una relación de conjunto,  y generando una consciencia superior, como lo es el hombre, la consciencia social, racial o nacional… y Todo en pos de una seguridad mayor de sobrevivencia.

La realidad cósmica.- El universo material puede reducirse a fuerzas de atracción y repulsión, átomos, electrones, protones neutros y materia subatómica; Pero ésta misma realidad, siempre será teñida y metamorfoseada por nuestros sentidos, emoción, y mente; Nuestras percepciones se han extendido y profundizado más allá de nuestros sentidos gracias a la ciencia y tecnología actual, sin embargo, repito: Todo será teñido por nuestra consciencia dando origen a nuestra propia realidad… Y en ese proceso el hombre se descubre a sí mismo.

La Masonería, consciencia y consciencia universal.- La liturgia de A:. M:. en la sección de iniciación, cuando se le pregunta al postulante ¿Qué entendéis por vicio?, ahí se hace mención a la existencia de una “Conciencia Universal”, de igual forma pero más contundente y profundo, lo hace la liturgia del Caballero Rosacruz 18°, consciencia universal de la cual todas nuestras consciencias individuales y colectivas, forman parte y  están imbíbitas en ella; Según nuestras liturgias, en el ritual fúnebre, se acepta la inmortalidad del alma, cuando se dice: “El alma que lo dirigía (Al difunto), torna al seno de su creador, porque para  ella, la muerte, es sólo la iniciación de la vida eterna”, esto lo dice en forma similar liturgia de M:. M:. Aceptando además, la existencia de la ley “Palingenésica” y la “Metempsicosis” o sea, la inmortalidad y reencarnación del alma.

La liturgia del Caballero Rosacruz, hace mención a la existencia de una iniciación trascendental, donde la consciencia individual tiene transciende su individualidad y accesa la consciencia universal…Pero antes ha de descubrirse y conquistarse a sí mismo.

El místico cree sentir los linderos del alma, cuando en un estado de meditación profunda introvierte su consciencia, alejándose en consciencia de toda realidad material, y solo percibimos esa esencia intangible de cuanto somos; Cierto es que la consciencia tiene como asiento material el cerebro, al grado que alguien escribió: “Si nuestra alma tuviese consciencia, debería tener un órgano similar en funciones al cerebro humano”. Las preguntas que persisten son: ¿Existe el alma?, ¿Tiene consciencia?, ¿Es inmortal?, ¿Conserva el conocimiento adquirido en vidas pasadas?, ¿Todo es producto de una fantasía, de un deseo oculto de sobrevivir después de la muerte?…El único que puede responder es el mismo que pregunta.

“Solo el que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de ser iniciado en los grandes misterios” (3).

Es cuanto mí pensar y sentir hasta hoy.

Fraternalmente.

Lázaharo Hael.

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Martes 09 de junio del 2020.

Bibliografía:

(1).- Enciclopedia Wikipedia.

Liturgia Aprendiz de Masón 1°.

Liturgia Maestro Masón 2°.

Liturgia Caballero Rosacruz 18°

 (3).-Liturgia Caballero Kadosch 30°

EL CIRCULO Y SU CUADRATURA


Prefacio:

Así como existen  palabras polisémicas, así el símbolo es polivalente, según el esquema donde aparecen.

La cuadratura del círculo, podría verse desde el punto de vista matemático, pero el presente se desarrolla bajo la óptica de la alegoría mística, donde el  mito deja de serlo al ser relacionado con el hombre.

“EL CIRCULO Y SU CUADRATURA”

El Uróborus, la serpiente en forma de circulo que devora su propia cola, representa el universo y la materia”, en su eterno ciclo de nacer, crecer, morir y renacer de las formas;  El Cabalista hebreo,relaciona el cosmogénesis, con el  nombre de JHVH/YHVH  y sus cuatro letras

(Yod+He+Vav+He), que representaban para los antiguos, los cuatro elementos de la naturaleza: Fuego, Agua, Aire y Tierra.  Estas letras son presentas en el árbol de la vida, como los cuatro estadios o mundos de la creación: Atziluth el mundo de las emanaciones o ideas arquetipos, formando por los tres sephiroth supernos: Kether corona, Chokmah sabiduría, y Bina entendimiento, triada o mundo que se conoce como el universo inmanifiesto; Los siete sephiroth restantes, integran el universo manifiesto, compuesto por: Briah el mundo de la creación (Intelecto). Yetzirah mundo de la formación (Emoción), Assiah mundo de la manifestación o de las formas (Físico).

El espacio.- Zev Ben Shimon Halevi, dice “Dios hiso una contracción en sí mismo, generando un espacio finito rodeado del infinito”; Helena P. Blavatsky por su parte, dijo: que el principio de la creación fue el “espacio o vacío”, como útero femenino a nivel cósmico, en disposición de concebir o gestar cualquier cosa; El maestro Pitágoras, agrega a lo anterior, diciendo: la creación inicio con el número cero, como un espacio vacío dispuesto para toda creación, dado que en un espacio ocupado no es posible crear nada; Y desde la luz del cristianismo  alegórico , se puede decir: María la hija y esposa de Dios,  es el útero cósmico, el espacio o universo, y  Jesús el Cristo, el hijo primigenio y unigénito vendría siendo la “materia primordial” con lo que todo fue hecho. Del resto de la creación, el apóstol Pablo dijo en  Ef.2:10 Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”, por hechuras podría estar hablando de formas o cuerpos materiales, como lo hace Juan en el primer capítulo de su evangelio.

Ordo Ab Chao.- es una frase que se le atribuye al Gr. 33 de la Masonería Escocesa, que algunos interpretan como: “El orden procede del caos”; Nada es permanente, y todo nuevo orden a de emerger de un estado intermedio de caos, de “noche oscura”.

Se dice que después de la contracción en el “cuerpo” de Dios, para crear un espacio finito, donde crearía el universo, quedaron residuos o escombros caóticamente inertes de “materia primordial”, entonces Dios pronuncio vibrante su nombre, el verbo o palabra que hoy se ha perdido, y que tanto buscan los Caballeros del Real Arco Gr.13, y Caballeros Rosacruces Gr.18 entonces la materia hasta ese momento inerte, cobro movimiento generando magnetismo y polaridad, atracción y repulsión, dando origen a los cuerpos celestes y la cuadratura del círculo.

 El génesis bíblico inicia con: “En el principio creó Dios los cielos (Idea) y la tierra (Materia).  Y la tierra estaba desordenada (caótica) y vacía (Sin alma), y las tinieblas (Inconsciencia)  estaban sobre la faz del abismo (Espacio), y el Espíritu de Dios (potencialidad) se movía sobre la faz de las aguas”, teniendo concordancia con todo lo anterior expuesto.

Conclusión:

Las cosmogonías primitivas hablan alegórica y en distintas formas, del génesis universal, del círculo y su cuadratura, que no es otra cosa que  el universo, y su materia primordial organizada como cuerpos o vehículos de vida; y con esto se dio inicio a la gestación de la consciencia estimulada por el instinto de sobrevivir y otras formas de pulsión, como el libido, el ansia de poder, el gregarismo; Todo en el universo posee consciencia en diferentes niveles, grados y  formas, como la atómica, molecular, celular, tejido, órgano, aparato y sistema, y aún más a nivel individuo, sociedad, raza y especie, y en cada una de ellas, en cada estado, se gesto la siguiente como una consciencia cada vez más organizada y superior, del tal modo, que cabe la preguntar: ¿La consciencia del “hombre-espíritu” habrá de gestarse en el hombre terrestre actual?, ¿Es éste el propósito y sentido de la encarnación del alma?…El Mason debe ser una pregunta constante, y nada debe de ser aceptado sin una consciencia crítica.

Universo, materia y hombre comparten un mismo y único proyecto, y Dios siendo el todo, no podría estar fuera de él; Cierto es que la parte no es el todo, sin embargo, la evolución de la parte, es la evolución del todo. Se dice también, que el caos es un orden que el hombre no ha percibido.

“Encarnarse en un cuerpo humano, es un privilegio que muchos seres ansían, y no lo han logrado aún”.

El Dios vivo, es movimiento y consciencia.

“La cuadratura del círculo es la materia altamente organizada como cuerpos físicos, vehículos y manifestación de vida y consciencia”.

“Iveni  verbum  in  ore leonis”

Fraternalmente.

Lázaharo Hael.

Nota:

Palabras, Símbolos y Alegorías,  no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Sábado 25 de enero del 2020.

Liturgia Del Real Arco 13.-                    R,’, E,’, A,’, A,’,

Manual del Caballero Rosacruz.-           Aldo Lavagnini.

La Biblia Reina-Valera                          Mundo Hispano.

El pensamiento dogmático y la razón


“Mientras somos autoconscientes de nosotros mismos, existimos”

Primero fue el dogma, luego la razón. Primero fue el pensamiento dogmático, puesto que nace y obedece de la ley del menor esfuerzo, presentándose como una forma de entender el mundo natural. Luego nace el logos, el pensamiento inteligente con sentido, que busca entender el mundo natural mediante la razón y explicarlo a través de la palabra.

De esta forma surgen un pensamiento dogmático y un pensamiento racional, y tanto el uno como el otro, tienen consciencia de sí mismos y de su capacidad de vincularse simbólicamente con el universo. Por ello, existe una razón dogmática que está fundada en la especulación de un imaginario –individual o colectivo –, y una razón adogmática fundada en la certeza de los hechos y de la lógica.

En el imaginario de la razón dogmática se encuentra la religión como una gran cosmovisión que representa aquel conjunto de creencias de carácter indiscutibles, tenidas por ciertas como principios innegables y obligadas para sus seguidores; nace así, la ignorancia, que intenta ser salvada por la esperanza de la fe y por el temor al castigo Divino.

La ignorancia es el peor de todos los males al decir de Platón. De la ignorancia derivan todos los males y del conocimiento todos los bienes. Platón aconseja a los seres humanos a preocuparse en ser ricos en virtud – conocimiento-.

La fe, sin duda respetable, no salva de la ignorancia, pues las leyes de la naturaleza son amorales y regidas por la causalidad. En los relatos mitológicos y en la literatura bíblica, la metáfora nos enseña que la Deidad procura que el hombre desarrolle su existencia en la ignorancia, el relato bíblico del génesis señala “pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”, Génesis 2:17.

El Titán Prometheus, quién robo el fuego de los dioses para entregar la luz a los hombres, sufrió el castigo de Zeus, y fue llevado al Cáucaso donde fue encadenado para que un águila le comiera el hígado, y siendo éste inmortal, su hígado volvía a crecer cada noche, y el águila volvía a comérselo cada día.

El ángel de luz fue condenado al lago de fuego y azufre por sacar luz de la oscuridad, por obtener sabiduría rompiendo la ignorancia infinita, por despertar consciencia de lo inconsciente.

Si la ignorancia del pensamiento dogmático sobre la Deidad, es sometida al juicio de la razón, no salva con éxito el examen de la lógica de la paradoja de Epicuro, puesto que los atributos de la Deidad – creados por el hombre – tales como su omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia y omnibenevolencia, no resuelven el problema del mal en el mundo, entonces, por qué llamarle Dios.

Si la apuesta de Pascal en su argumento plantea que ante la probabilidad de la existencia de Dios, lo racional es apostar que sí existe para así obtener como recompensa la gran ganancia de la gloria eterna, no es menos cierto el absurdo de transar la luz de la razón por el oscurantismo y la ignorancia, para así vivir con la esperanza de un supuesto que está basado en una cuestión de azar.

Ante la falta de evidencias y certezas, lo real es que el hombre ha creado a Dios a su imagen y semejanza, buscando una salvación y una seguridad existencial que le permita darle significado al sufrimiento y a la miseria humana, buscando justificar su falta de coraje para asumir su condición y naturaleza animal.

En el pensamiento de la razón adogmática se encuentran la filosofía y la ciencia como grandes cosmovisiones que han llevado a la razón humana al límite de sus posibilidades críticas; nace así, la realidad.

La naturaleza es lo real, sus leyes obedecen a principios demostrables por el método empírico-analítico; y el homo sapiens, cuya realidad sobre su naturaleza existe en la dialéctica homo sapiens-demens, magistralmente ilustrada por el antropólogo Edgar Morin, tiene existencia real – no existencia posible – en su cultura.

La dialéctica dogma-ignorancia, no obedece a razones socioculturales – educación – o socioeconómicas – riquezas -, es un diálogo que se da en función del nivel de consciencia de cada homo sapiens-demens.

El nivel de consciencia es al pensamiento adogmático, lo que la ignorancia es al pensamiento dogmático, conditio sine qua non, para la evolución de la especie humana.

Teísmo y ateísmo, en su aparente antagonismo, son y forman parte de la búsqueda incansable de la razón humana por alcanzar la verdad, aquellas verdades conscientes que va construyendo, tanto con sus ideofacturas como con sus manufacturas, la especie humana en su anhelo por conocerse a sí misma, anhelo que muchas veces le ha llevado al extremo del delirio, o como diría Richard Dawkins, al “Espejismo de Dios”.

El pensamiento dogmático tiene sus raíces en el miedo, al decir del filósofo Bertrand Russell, el miedo es la base de todo, el miedo es el padre de la crueldad y, por tanto, no es de extrañar que la crueldad y la religión vayan de la mano.

A contrario sensu, el pensamiento adogmático nace del coraje por conquistar el mundo mediante la inteligencia, es una rebelión contra la moral de Tartufo, al declarar José Ingenieros, “la hipocresía es el arte de amordazar la dignidad;… es el guano que fecundiza los temperamentos vulgares, permitiéndoles prosperar en la mentira…”. Al decir de Robert Pirsig “cuando una persona sufre de delirio, lo llamamos locura. Cuando muchas gente sufre el mismo delirio, lo llamamos religión”. El pensamiento adogmático es el gran logro en la evolución de la mente humana, es el que permite distinguir entre luz y oscuridad, entre conocimiento e ignorancia, entre verdad y error; es el que valora la vida, construye un mundo y se vincula simbólicamente con el universo desde este lado de la muerte: “Citerior”.

“La evolución es generar y ampliar consciencia, de tal modo que la evolución gradual y progresiva de las partes, es la evolución del todo, de lo contrario, no tendría sentido la existencia del universo y de la humanidad”

El silencio como el todo y el nada


Hernán Tena Cortés.

En esta ocasión hablaré de algo sencillo y elemental que quizá ha perdido significado y aporte para la vida del ser humano. Algo que perfectamente consideraré como la explosión de la inteligencia. Algo que de aquí en adelante identificaré como silencio. Si, el mismo que resulta ser una virtud a través de la cual se corrigen muchos defectos y se aprende a ser prudente e indulgente con las faltas que se observen.

Pues en un mundo globalizado, en la era de la información y la modernidad líquida, es fácil desviar el silencio. Lastimosamente la vida se ha tornado efímera, las relaciones humanas se han caracterizado por competir al que más sepa y “aquel que hable más fuerte será el escuchado”, parece haberse convertido en un adagio popular.

El corre corre de cada día parece instar a que olvidemos esa vida espiritual que edifica mejores seres. Llega ese jueves en la noche, sentimientos encontrados me invaden, pues la energía de mis hermanos me conducen a mi mejor versión y las expectativas de los temas a tratar en templo se intensifican a medida que el reloj avanza. Entro a templo y el Venerable Maestro da inicio a los trabajos con su icónica frase: ¡silencio queridos hermanos que estamos en logia de aprendiz!

A partir de ese momento siento como si me exhortaran a reflexionar. Al principio pensaba que tanto esperar para no poder hablar era una ridiculez, pues caía en la mala práctica de relacionar el silencio con el desconocimiento o la ignorancia. Hoy veo en esta acción una posibilidad de crecimiento; pues cuando nos aislamos de nuestras influencias exteriores, abrimos los canales de concentración, observamos, escuchamos y contemplamos. Por fin entendí que el silencio simboliza discreción, disciplina y lealtad; pero fue sólo a través del mismo que pude llegar a dicha conclusión.

Recordando un poco de historia, Ragon enseña que los primeros hombres, no tenían lenguaje propiamente dicho. He aquí el por qué el aprendiz no debe hablar en logia. En efecto ¿qué tendría que decir? ¿podría enseñar? Sencillamente no debe hablar porque no sabe nada. ¿podría preguntar? ¿sobre qué, si ignora lo que se trata en el taller? Por otro lado, en la escuela pitagórica a los discípulos se les sometía a un largo período de noviciado, en donde se les admitía como oyentes, observando un silencio absoluto. Por consiguiente, se entiende que es mejor callar hasta que estemos en capacidad de utilizar la palabra de manera consciente.

El silencio como concepto filosófico tiene un gran significado, jamás hubiese llegado a esta investigación si no me hubiera iniciado. Íconos de la filosofía se pronunciaron sobre el tema. Heidegger nos induce a callar para dejar que el ser nos hable. Para los pitagóricos, el silencio era señal de discreción y autodominio. Por su parte, Bacon nos dice que la palabra es un canal confuso que, necesariamente, perturba y ensucia la comunicación, pues estas, son un mal traductor, que violenta la comprensión, y están destinadas a la confusión y el error permanentemente. Mientras que Max Scheler caracteriza al individuo por su capacidad de silencio, diciendo: “la comprensión de uno mismo, que es la primera condición requerida para que una persona pueda hacer entender a otra (….) lo que es, lo que piensa, lo que desea, lo que ama, etcétera, depende y muy estrechamente de la técnica del silencio”. Finalmente, Wittgenstein, optó por la renuncia a la palabra, pero no porque ya no tuviera nada que decir, sino porque ésta ya no le servía. Todas estas apreciaciones me hacen concluir que la palabra no puede conquistar a una comunicación integral, pues esta es sólo accesible a través del silencio.

Si pensamos cómo agradarnos y conocernos a nosotros mismos, quizá la respuesta sea, a través del silencio. ¿Por qué entonces preferimos estar en una frecuente oleada de información que sostener una relación placentera y enriquecedora con el silencio? A través de este, podemos entablar un diálogo con nosotros mismos, conocernos mejor y saber realmente que queremos por encima de nuestro ego. Asimismo, a partir del silencio podemos despertar nuestros sentidos, hacer viajes al interior de nuestros pensamientos y reposar en ellos tranquilamente.

Paradójicamente, el silencio está presente en todas las vibraciones, en música es considerado como una nota que no se ejecuta, marca un tiempo, una pausa que generalmente breve, y se gráfica en el pentagrama en forma de una z, el silencio en la música puede lograr un largo disfrute de lo que precede y lo que viene, pero en el silencio también está implícito el sentimiento del compositor, el nivel de dramatismo que quiere imprimir en su obra, es por esto que el silencio se considera música en sí mismo. El silencio también es un descanso para que los intérpretes se recompongan y renazcan. En ese sentido, se puede interpretar como emoción, reflexión y acción.

El silencio es la búsqueda del equilibrio. Las palabras son la consecuencia de nuestros pensamientos, el silencio son pensamientos que reservamos y replanteamos. La mudez sintetiza produciendo las mejores palabras que no implican más que lo justo. Sin embargo, lograr la habilidad de permanecer callados no es fácil, pues esta se interpreta como un sacrificio porque estamos acostumbrados a desbordar nuestras pasiones a través de las palabras.

Para terminar, el silencio nos dota de habilidades para resolver problemas y nos aporta la virtud de paciencia. El silencio contribuye a elegir la palabra precisa cuando se nos dé el uso de la misma, y asimismo, ayuda a brindar una respuesta adecuada, inteligente y libre de falacias. Si hacemos la prueba y empleamos el silencio en nuestros debates, evidenciaremos una mejor comprensión, escucharemos para discernir y no oiremos para responder. El silencio te enseña que el aprendizaje llega si lo sabes recibir y que llega cuando estás preparado para manejar lo que esto te viene a enseñar. No obstante, recordemos la importancia de dar leche a los niños y carne a los hombres.

Para reflexionar
  • Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender. (Kybalión)
  • “No es necesario decir todo lo que se piensa, lo que sí es necesario es pensar todo lo que se dice.” (Quino)
  • “Más vale permanecer callado y que sospechen tu necedad, que hablar y quitarles toda duda de ello.” (Abraham Lincoln)
  • “Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que el silencio.” (Proverbio hindú)
  • “Para aprender a hablar, es necesario saber callar”
  • “Es mejor ser rey de tu silencio que esclavo de tus palabras.” (William Shakespeare)
  • “Aquel que pretenda escuchar y comprender la voz del silencio, tiene que saber de la perfecta atención de la mente en asuntos de índole interna”. (proverbio Hindú)
Referencias

Reflexionando sobre el sentido


 

Preámbulo:

“Dios no tiene nombre” (5), “Sabed que ningún hombre vivo puede conocer a Dios más por el pensamiento. No busques adivinar los atributos del creador, pues sólo podréis darle los que pertenecen al hombre” (6); El hombre proyecta sus sentidos, consciencia y razón sobre el universo que le rodea, y él le da interpretación y realidad en su consciencia. “Dios la causa primera” igual que el inconsciente humano, permanece oculto a la mente humana, y solo le conoce parcialmente por sus manifestaciones.  El hombre ante la imposibilidad de conocer al “Dios-Primero”, ha creado al “Dios-Segundo”, en el cual se ve reflejado como el ideal supremo de sí mismo.

Debemos escuchar o leer con mente abierta y respeto las ideas de otras personas sin negarlas o molestarse. Podría ser que una misma palabra pretenda transmitir una idea muy diferente al que posee quien escucha o lee. La palabra Dios es muy ambigua y lo mismo puede ubicarse en un contexto religioso, que uno científico o  filosófico entre otros más. La verdad absoluta no existe, solo la interpretación.

El presenta versa sobre el sentido o propósito existencial.

 “REFLEXIONANDO SOBRE EL SENTIDO”

La necesidad y el ansia por saber son las dos fuerzas que han impulsado al hombre por el sendero de la evolución, para ello es necesario el ingrediente principal, la libertad de pensar, actuar y sentir.

La cábala hebrea o Menorah, el candelero de siete brazos del trono del V:. M:.  Posee 10 sephiroth, unidos por 22 senderos, y cada sendero tiene una carta de los 22 arcanos mayores del tarot de Marsella. La primera y superior sephirah es kether o corona y el primer sendero posee la carta: “El Loco” o “El Tonto”, este es la ingenua y virginal alma del hombre, emanada e aparentemente individualizada del alma universal (1). Las restantes 21 cartas es el mismo “Loco” que se ha metamorfoseado en su viaje descendente a través de los sephiroth hasta la última carta: “El Mundo”. Igualmente Kether y los 9 sephiroth restantes es la misma kether, o sea “Dios el único” que en su deseo de conocerse, se experimenta a través de su propia creación generando consciencia.

La evolucionar es generar y ampliar consciencia, de tal modo que la evolución gradual y progresiva de las partes, es la evolución del todo, de lo contrario, no tendría sentido la creación y existencia del universo y la humanidad.

Mientras somos autoconscientes de nosotros mismos, existimos, y existimos mientras actuamos. Nada soy si no soy consciente de mí mismo, por eso el ser actúa para sentir, y en el sentir nos expandimos y nos volvemos complejos en la forma, pensamiento y sensación. Pero jamás dejamos de ansiar más, de trascender  nuestros propios límites, fue esta ansia trascender y conocer la que llevo el nacimiento de la consciencia. “Los seres humanos siempre hemos aspirado a ser más que humanos” (7).

La Biblia Juan 1:1-5 dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella”

Victor E. Frankl dice: “En el principio era el sentido” (2), Por su parte Zev Ben Shimón Haleví dice: “Para que Dios pudiera contemplarse a sí mismo tuvo que existir un espejo” (2). El ojo no puede verse a sí mismo, del mismo modo la mónada requería para existir como ser sensible y evolucionante, la duada, y como consecuencia se generó la triada…El hombre primordial como el espejo, el universo y la humanidad.

Dios es el omnímodo, el único, el todo, y todo cuanto existe es Dios experimentándose y conociéndose a sí mismo a través de su propia creación.

“Harás un candelero de siete brazos de oro fino conforme al modelo que te ha sido mostrado en el montes” Ex.25:31-40. La menorah que posee el trono del V:. M:. es otra forma de la Cábala, la cual representa alegóricamente el universo y el hombre. Los lugares altos que menciona la biblia, comúnmente se refiere a la parte más elevada o valiosa del hombre físico, o sea su cabeza y mente.

Todo ser humano sano mental, emocional y físicamente, posee un modelo mental de cuanto cree ser, y un ideal en lo que desea convertirse, este es el sentido de nuestra existencia. Carecer de este sentido, es origen de vacíos existenciales, neurosis y ansiedades porque no saben hacia dónde dirigir sus vidas.

El hombre no debe preguntar por su sentido existencial, sino que es la vida la que se los plantea y es el hombre quien debe responder.

La sociedad nos impone estereotipos de lo que debemos ser, y en ocasiones reconocemos como propios. El hombre posee la capacidad de autodistanciarse, autoconocerse, autoenfrentarse y autotrascenderse. El autodistanciarse nos da la oportunidad de autoconocernos y en ese proceso nos autoenfrentamos descubriendo en “ocasiones” nuestro sentido existencial, y en la lucha por lograrlo, nos  autotranscendemos en diferente grado e intensidad. Todo es en proceso de autodescubrimiento y de autoconsciencia evolutiva.

Se dice que el ser es la esencia de las cosas, pero esto no nos dice gran cosa porque el ser difícilmente puede compararse con algo, de ahí que JHVH lejos de darle su nombre original a Moshé, le dice: “Ehiéh Ashér Ehiéh” (4) o “Yo Soy Yo” lo que podría interpretarse como el único, el incomparable o el todo… Esta última palabra me recuerda una frase que leí: “Un Dios que es el todo, es un Dios de nada”.

El hombre encarnado se descubre a sí mismo al proyectarse con el entorno, pero cuando introvierte su consciencia alcanzando un estado de meditación profunda, “Donde este ser desnudo es consciencia sin contenido, espíritu puro, que por supuesto no se desvela en pocas horas o en pocos días” (7), ¿Sobre qué se proyecta?, ¿Cómo se reconoce a sí mismo el hombre?, ¿De qué sirve ser la energía y fuerza de mil soles y supernovas si no tenemos autoconsciencia de nuestra propia existencia?

“Te advierto, quien quiera que fueses, Oh! Tú que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el tesoro, de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses” (3).

“El observador que intenta ver a Dios, está muy emocionado viendo su propio reflejo” (7).

“¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” 1 Co. 3:16

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael. M:. M:.

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente el criterio de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Escrito: miércoles 21 de junio del 2018.

 

Bibliografía:

El hombre en busca del sentido.-                       Viktor E. Frankl

En el principio era el sentido.-                          Viktor E. Frankl

El Hombre en busca del sentido último.-         Viktor E. Frankl.

La presencia ignorada de Dios.-                       Viktor E. Frankl.

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°             R:.E:.A:.A:.

(2).- Éxodo y Kabbalah.-                                    Zev Ben Shimón Halevi.

(3).- Frontispicio del templo de Apolo en Delfos de la Grecia antigua.

(4).-Liturgia del Real Arco                                Rito de York.

(5).-Liturgia Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason 14° R:.E:.A:.A:.

(6).-Liturgia del Real Arco 13°                        R:.E:.A:.A:.

(7).-Conocer a Dios.-                                          Deepak Chopra.

 

Viktor Emil Frankl (26 de marzo de 1905, Viena, Austria-2 de septiembre de 1997) fue un neurólogo y psiquiatra austriaco, fundador de la logoterapia. Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau; Distinciones: Anillo de Honor de la ciudad de Viena, Gran Cruz del Mérito con Estrella de la Orden del Mérito de la República Federal de Alemania, Premio Oskar Pfister (1985).

Percepción Humana


En el principio era el verbo, la materia primordial con que todo fue hecho. Fuera y frente a la puerta del templo de Salomón, existían dos columnas representativas del positivo y el negativo, o de la atracción y repulsión. Éste es el principio de la creación de toda forma o cuerpo que puebla el universo; El positivo es afirmación y el negativo es negación de algo, por lo cual, podemos inferir que el principio existencial era solo uno, la materia primordial, y el negativo seguía siendo el uno en diferente estado de manifestación vibratorio y cohesivo. La unión del positivo y el negativo da como resultado un tercer estado virtual, pues solo tienen existencia mientras la unión de las dos polaridades armónicamente se conserve.

En el universo, la energía-materia no nace ni muere, solo se transforma. Las formas son finitas, la energía o materia primordial no. Lo anterior podríamos sintetizar que existe un ser, una sola alma y consciencia universal experimentándose, conociéndose y evolucionando a través del cosmos. (1).

La realidad cósmica puede ser algo diferente a la realidad humana. Por ejemplo un árbol bien podría ser un conjunto de torbellinos y nubes de átomos y otras materias subatómicas, pero nuestros sentidos y consciencia lo perciben y dan existencia en nuestra mente como un árbol.

Nuestra consciencia no está en contacto directo con la naturaleza que nos rodea, sino que lo hace a través de nuestros sentidos, y es nuestra consciencia la que la da existencia comprensible ante nuestra razón; Nuestra consciencia podría percibir-comprender en incontables formas, pero siempre limitados por las características de nuestros sentidos y nuestro acervo de conocimientos previos. Lo anterior podría ejemplarizarse con un violín, a través del cual se podrían interpretar innumerables arreglos musicales, pero siempre dentro de los limites de sus cualidades, porque le sería imposible hacerlo como un instrumento de percusión.

La naturaleza de una verdad absoluta, es la eternidad, como lo es Dios. El hombre es finito, y solo puede acceder a verdades relativas, porque aún aquellas verdades o resultados que aparentan ser absolutas porque se repiten idénticamente una y mil veces más, podrían ser producto de las condiciones temporales del tiempo y espacio; El tiempo y edad humana es diferente a la del cósmico, de tal forma que lo que nos parece eterno, podría ser una hora, día o año sideral.

La percepción-comprensión del hombre no está limitado a lo objetivo y concreto que perciben sus sentidos físicos, prueba de ello son las matemáticas, la física y lo espiritual entre otras, pero para comprender toda percepción, incluyendo Dioses, Ángeles y Demonios, las deberá análogar con el universo de las formas, lo concreto y tangible, porque ese es nuestro plano o dimensión física.

La Masonería entre otras corrientes, poseen símbolos, alegorías y ceremoniales para comprender lo abstracto o espiritual, pero algunas personas se quedan cautivas adorando ídolos rituales, literarios o de otras formas, sin comprender que no son el objetivo último, sino un medio para alcanzar el espíritu detrás en ellos.

Hay personas que por ego o ignorancia, buscan la luz para sentirse importantes brillando más que los demás, sin comprender el compromiso y las consecuencias contraído ante Dios y las huestes cósmicas de compartir la luz que debe iluminar el sendero para que no tropiecen los que vienen detrás.

 

¡¡¡ Spes Mea In Deo Est !!! (2)

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Domingo 08 de julio del 2018.

Bibliografía:

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°

(2).-“Mi esperanza está en Dios”

La Verdad Absoluta


(Príncipe de la Merced 26°)

 La Verdad absoluta deberá ser real por si misma sin depender de ninguna otra cosa más, seria inmutable y eterna en todo tiempo y espacio.

La realidad o verdad cósmica es diferente a la humana. Por ejemplo: un árbol bien podría ser cúmulos, torbellinos, nubes o enjambres de moléculas, materia atómica o subatómica, pero nuestros sentidos y consciencia lo perciben y dan existencia e interpretación en nuestra mente como un árbol. Cosa que algunos otros seres podrían percibirlo en forma diferente.

Nuestra consciencia no está en contacto directo con nuestro entorno, sino que lo hace en forma condicionada a través de nuestros sentidos y es nuestra consciencia la que la da existencia comprensible ante nuestra razón. Nuestra consciencia podría percibir-comprender en incontables formas, pero siempre limitados y condicionados por las características de nuestros sentidos y razón, por ejemplo: Con un violín, podrían interpretarse innumerables melodías, pero siempre dentro de los limites de sus cualidades, porque le sería imposible hacerlo como un instrumento de aire, teclado o percusión.

Objeto y sujeto se vuelven uno en el proceso de la observación, pero al final es en el interior del hombre donde toma realización la percepción, no fuera de él. La rosa no posee aroma, ni color, textura o dimensión, es el hombre quien las posee de antemano y solo las asigna a la flor.

El hombre para percibir la “verdad absoluta”, él mismo tendría que ser absoluto. El hombre sobrevive por medio de un complejo sistema de vida donde interactúa simbióticamente con el sol, el planeta tierra, el reino mineral, vegetal y animal. En el universo, nada está en reposo, todo es movimiento, cambio e intercambio constante, incluyendo nuestro cuerpo, mente, consciencia y alma humana. Nada permanece inmóvil, nada está en reposo.

El hombre es imperfecto, mutable, finito y relativo, por lo tanto la única verdad que existe para el hombre es la aparente y relativa. Nuestros científicos estiman que el “año galáctico”, que es el tiempo en que nuestro sistema solar le da una vuelta al centro de la vía láctea, es en promedio de 225 a 250 millones de años terrestres (*). La edad promedio del ser humano, actualmente oscila alrededor de 80 años terrestres, De tal modo que un fenómeno que dure un día cósmico, deberá parecer eterno, inmutable y absoluto para el hombre.

Antiguamente se aceptaba como “verdad absoluta” que la tierra era plana y que el horizonte era el fin, igualmente la teoría geocéntrica que afirmaba que la tierra era el centro del universo y que todo giraba alrededor suyo, hasta que triunfo la teoría heliocéntrica donde la tierra y demás planetas de nuestro sistema, giraban alrededor del sol.

Movimiento y cambio es una constante en el universo, de ahí que algunos escritores digan: Dios es movimiento, que no es inmutable ni perfecto, sino un ser en formación como el hombre, el cual forma parte de él; Sí lo anterior fuese falso, no tendría sentido la creación del universo y la humanidad. Todo está en movimiento y lo que hoy es verdad, mañana podría no serlo.

Repito: somos la fusión de cuerpo físico, mente, consciencia y alma como uno solo, y en esos términos, condiciones y limitantes percibimos la verdad. La liturgia del Caballero Rosacruz 18° menciona la “iniciación trascendental”, o sea que para ir más allá de la “verdad aparente y relativa” en pos de “La verdad absoluta” o en términos Masónicos: “La palabra perdida”, es menester trascender nuestra condición actual e ir en pos de nuestro propio ser o alma.

El hombre es la bóveda de Enoc y en su interior se encuentra las doce arcos que conducen al “Sancta Sanctorum”, la menorah de siete brazos y la menorah Janucá o la “tres de tres” del Rito de York que lo mismo representan los tres mundos inferiores de la cábala, como también la jerarquía celestial o angelical. La primera triada la componen: Serafines, Querubines y Tronos. La segunda: Dominaciones, Virtudes y poderes, y la tercera: principalidades,  Arcángeles y Ángeles, que en realidad son símbolos alegóricos de grados de consciencia que el hombre puede alcanzar. El hombre es el sendero y la Escala de Jacob. Al fondo de la bóveda de Enoc se encuentra la piedra de ágata, el delta luminoso y el “alegórico” nombre de Dios, tu propia alma… La liturgia del Gran Elegido, Perfecto y Sublime Masón 14° dice correctamente: “Dios no tiene nombre propio”, El nombre de cuatro letras es más pragmático que cierto, y tiene propósito didácticos y de comprensión humana.

Las liturgias e iniciaciones de primero, tercero, decimoctavo y trigésimo confirman el presente: La iniciación al primer grado de la Masonería Escocesa, le revela lo anterior al candidato cuando ingresa al cuarto de reflexiones y se encuentra con el acróstico: V. I. T. R. I. O. L. “Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum”, Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta. (Apocalipsis 2:7).

En la exaltación a M:. M:. Cuando el V:. M:. Levanta al candidato del ataúd en que se encuentra, que no es otra cosa que un símbolo del cuerpo humano. De ahí que cuando alguien le pregunta si es M:. M:. Responde que conoce la acacia y la inmortalidad.

La liturgia del Caballero Rosacruz 18° mencionando además de la “Iniciación Trascendental”, al “Maestro interior” formando parte del “Alma Universal” o “Cristo Cósmico”.

La liturgia del Caballero Kadosch 30° nos dice: El que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de ser iniciado en los grandes misterios” (2). “Porque a vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no se les ha concedido” Mt. 13:11.

Dios es omnímodo, de tal modo que el hombre formando parte su naturaleza, puede compartir y recibir el conocimiento divino en la justa medida y proporción de su consciencia humana. La liturgia del Príncipe de la Merced 26° enseña la importancia de la verdad y la virtud de la misericordia, menciona además que “La palabra de Dios a través de siglos ha hablado a las almas de los hombres,  pero esta palabra no ha sido emitida en voz audible para los humanos, sino como un rayo de luz en la mente”…El hombre es imperfecto pero perfectible.

“Mis palabra son mías, sin embargo no lo son” (3)

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael.

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son realidades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Sábado 18 de agosto del 2018.

 

Bibliografía:

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°

(2).- Liturgia Caballero Kadosch 30°

(3).- Conocer a Dios.- Deepak Chopra.

(4).- Biblia de estudio mundeo hispano.- Reina-Valera

(5).- El Kybalión.

(7).- Liturgia Maestro Mason.

Liturgia Príncipe de la Merced 26°

Liturgia Primer Grado de la Masoneria Escocesa.

(*).- https://es.quora.com/Cu%C3%A1nto-tiempo-se-tarda-en-dar-una-vuelta-a-la-V%C3%ADa-L%C3%A1ctea

 

El Símbolo III


A.·. L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.

Resp.·. Log.·. Sim.·. “Salomón e Hiram No.02 del R.·. E.·. A.·. y A.·.

Jur.·. a la M.·. R.·. G.·. L.·. de AA.·. LL.·. y AA.·. MM.·. de Sinaloa.·.

V.·. M.·. y QQ.·. HH.·. Todos.·.

S.·. F.·. U.·.

Proemio:

Por la propia naturaleza de nuestra mente, todo trazado siempre será inconcluso, porque quedaran ideas o experiencias que no pudieron expresarse en palabras. De ahí que el 10 de octubre del 2012 escribí: “El Símbolo-I” y el 04 de enero del 2013 escribir: “El Símbolo-II” y hoy Escribo: “El Símbolo-III”. Ninguno de ellos se contradice ni es continuidad del otro, pero si se complementan. Los tres son producto en diferente tiempo y estados de consciencia.

“EL SÍMBOLO-III”                                                 

“Al igual que todos los pueblos, los olmecas tuvieron que enfrentarse a las experiencias primordiales de la vida y de la muerte, a los sentimientos de pequeñez y de finitud ante las fuerza de la naturaleza y la magnitud del mundo que los rodeaba; confrontaron la necesidad espiritual e intelectual de responder a las preguntas que plantea estas circunstancias universales. Los símbolos y los mitos son expresión del anhelo humano de encontrar orden, significado y permanencia. Al igual que la ciencia, los mitos tienen por objetivo explicar el universo y reafirmar la seguridad material, mental y espiritual de la humanidad. Los mitos existen como realidades en la consciencia cultural heredada de una comunidad o pueblo. Narran acontecimientos que tuvieron lugar en el tiempo de los orígenes y explican como la realidad cobro existencia a través de los hechos de los seres sobrenaturales. Explican la creación como un proceso sagrado de transformación, por el cual el mundo concreto y la humanidad comenzaron a existir. La imaginación imita modelos ejemplares —las imágenes— los reproduce, los actualiza, los repite indefinidamente. Tener imaginación es ver el mundo en su totalidad: porque la misión de las imágenes es hacer ver todo cuanto permanece refractario al concepto. Los símbolos o Ídolos se congrega y refleja el poder terrenal y divino; en ellas se confunden, la dicotomía inevitable, lo universal y lo particular, lo divino y lo mundano, el espíritu y la materia”.- (2).

Cada cultura tiene sus propias tradiciones y mitos-alegóricos con sus propios y diferentes personajes y eventos, en un intento de explicar lo inexplicable, sin embargo, existe un hilo de oro que las une y asemeja como el “Popol Vuh” Maya y el Génesis Bíblico que viaja desde Mesopotamia hasta el mundo occidental pasando por Egipto, la India, Israel y Grecia. El Dios causa primera, la dualidad y trinidad aparecen con diferentes nombres y formas en casi todas las tradiciones arcaicas ancestrales de la humanidad. Esta idea conceptual arquetípica, dormita aún en la memoria colectiva de la humanidad, que de eón en eón, son despertados para revestirlos con la actualidad del tiempo y cultura en que aparecen.

Símbolos hay muchos, como los naturales y sintéticos entre otros, pero solo son formas que señalan hacia la esencia o espíritu que los engendro. Meditar sobre el símbolo, mito o ceremonial-alegórico, es introducirse desde la mente intelectual consciente, hasta el inconsciente, donde el ser interno habla como respuesta a la acción. Este es el propósito del ritualismo-alegórico y demás símbolos de la Masonería; Pero no solo de nuestra orden, sino también de las religiones y ceremonia nacionales e históricas entre otras.

En lo religioso y misticismo esotérico, el símbolo podría ser un ídolo que debiera ayudar a los adeptos a elevar sus consciencias hacia lo espiritual, trascendiendo lo visible en pos de lo invisible, sin embargo, muchos son los que se quedan cautivos de la forma, sin alcanzar a trascenderla en pos de la esencia…Cuando digo esto último, me refiero también a la trascendencia de la palabra y mecánica del ceremonial.

Las palabras son símbolos al igual que las figuras y otros objetos que se encuentran dentro del templo o nuestra mente, incluso el ceremonial-ritualistico es un símbolo, al igual que la Masonería material y objetiva que hay que trascender en pos de la Real y Espiritual Masonería. El Arte Real o el Real Arte Masónico no se imparten en templos hechos por mano del hombre, porque el hombre mismo es el templo (3).

Para la Masonería Real, la palabra profano, es aquel cuya consciencia permanece fuera y frente al templo, o sea él mismo, encontrándose inmerso en el mundo que le rodea, mientras que el iniciado es aquel cuya consciencia ha logrado introvertir hacia su ser interno.

El hombre dentro de la Masonería, se esfuerza en conocerse a sí mismo, su esencia prístina, y a través de este mismo conocimiento, conocer de algún modo y grado al omnímodo y causa primera… Si de algún modo fuese posible, el hombre solo a través de sí mismo podrá accesar en algún grado los misterios de Dios.

¡¡¡ Tú eres el templo !!! Este es el mito-alegórico del templo de Enoc, del que habla la liturgia del Caballero del Arco Real 13°, o el que es mencionado en la iniciación del Exc:. H:. del Real Arco del Rito de York. Quedarse con la leyenda o con un diploma de papel, es haber perdido el tiempo asistiendo a la Masonería, ninguna de las dos cosas proporciona la iniciación real, porque ésta solo se da en los mundos internos del ser, como lo indica claramente la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz. No te confundas, la Masonería no es un club ni una escuela moral y buenas costumbres, y mucho menos una religión, sino algo mucho más especial, pero también es celosa como la diosa Isis, y solo mostrara su rostro a quien por esfuerzo propio, y perseverancia ha sido digno de ello.

Forma e idea son en diferente grado, reflejos de la causa. La idea es el impulso inicial emanado del ser, la forma es la expresión de la idea. Ambas hablan del ser en diferente forma e intensidad.

La forma habla del ser que la mora, de tal modo que el ser que habita el cuerpo del hombre, no podría tener como vehículo la forma de un caballo o un elefante. El propósito de la existencia del hombre, es conocer su propia esencia, su alma.

Eso que el hombre ordinario cree ser, solo son las historias que él mismo se ha contado de sí mismo, y que solo han generado su ego, el cual solo es un ser virtual y circunscrito a la presente encarnación, mientras que su alma es inmortal al formar parte del alma cósmica o universal (3).

Tú eres un símbolo, un enigma que deberás descifrar por ti mismo. Debes descubrir tu propia y prístina esencia y propósito existencial, que nos lleva a la búsqueda eterna de la “Palabra perdida” o a la repuesta a la pregunta: ¿Qué o Quién Soy? … A lo que el Ángel Solar en medio de la Zarza Ardiente responde: “Yo Soy Yo”, el ser que no tiene nombre ni forma, porque no puede ser definido por ser absoluto y no puede compararse o asemejarse con nada ni con nadie.

Cualquier intento por expresar en palabras nuestra realidad prístina de nuestro ser o alma, no es posible y solo quedan en ridículas y estériles palabras, porque tal conocimiento es una experiencia personal e íntima producto de un estado de consciencia en los mundos internos del “Yo Soy Yo”, esto lo afirma en distinta forma la liturgia del Caballero Rosacruz 18°.

El Masón común y no vocacionado, estudia las liturgias y se queda con la metáfora poética de las palabras, piensa que son mitos o fantasías que adornan las enseñanzas y nuestros templos, y no mitos-alegóricos. Jamás se ha mencionado, pero quizás exista un círculo o grupo informal interior que ha descubierto las perlas y joyas de la Masonería.

Jamás olvides Maestro Mason 3°, Caballero del Real Arco 13°, Caballero Rosacruz 18° y Caballero Kadosch 30°, las palabras que os dirige al I:.P:.H:. Papus en su libro << El Tarot De Los Bohemios >>, como tampoco olvides que la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz, menciona la existencia de una iniciación trascendental, que no puede ser adquirida en ningún templo sobre la tierra, ni otorgado por hombre encarnado, sino solamente por los miembros de la orden de Prometeo o Melquisedec.

“El hombre es la causa y el que hace su propio destino. Según actúa conforma el curso de su futura existencia. Y no solo eso, sino que tiene en la palma de la mano el destino de toda la humanidad. Dios crea eternamente al gran Adán, el hombre perfecto y universal, que contiene en un solo espíritu todos los espíritus y todas las almas. Por lo tanto, las inteligencias viven dos vidas a la vez, una general que es común a todas y la otra especial e individual” (1). Esto tiene concordancia con la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz.

“La eficacia de los ritos ceremoniales, depende ampliamente de que exista una comprensión previa e inteligente del significado de los símbolos y de las realidades que intentan comunicar. Sin embargo el estar simplemente familiarizados con estos principios arcanos, no es ninguna garantía de que se produzca la experiencia espiritual” (1). El conocimiento y comprensión intelectual, es el fundamento para la práctica, y ésta a su vez, lo es de la experiencia espiritual.

Las tradiciones ancestrales arcaicas, con sus símbolos y ceremoniales alegóricos deben comprenderse desde la mentalidad histórica en nacieron, y revestirlos con la actualidad.

La revelación del secreto no radica en las palabras, sino en la experiencia espiritual. Por eso es que la liturgia del Aprendiz de Mason dice: “El secreto por su propia naturaleza se protege a sí mismo”.

Por hoy es cuanto mi opinión.

 

“El que tenga oídos para oír, que oiga” Mt.13:9.

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael.·.

Nota:
Palabras, símbolo y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Martes 17 de abril del 2018.

Glosario:

(1).- EL ÁRBOL DE LA VIDA.- Israel Regardie.

(2).- El arte de los Olmecas.- Beatriz de la fuente.

(3).- Liturgia Gr. 18 Caballero Rosacruz.- Rito Escoces Antiguo y Aceptado.

Glosario:

SÍMBOLO.- es la representación perceptible de una idea, con rasgos asociados por una convención socialmente aceptada. Es un signo sin semejanza ni contigüidad, que solamente posee un vínculo convencional entre su significante y su denotado, además de una clase intencional para su designado. El vínculo convencional nos permite distinguir al símbolo del icono como del índice y el carácter de intención para distinguirlo del nombre. Los símbolos son pictografías con significado propio. Muchos grupos tienen símbolos que los representan; existen símbolos referentes a diversas asociaciones culturales: artísticas, religiosas, políticas, comerciales, deportivas, etc.- Wikipedia.

SIMBOLISMO DENTRO DE LA FILOSOFÍA.- En sentido general se puede considerar filosóficamente como simbolismo a toda «doctrina según la cual el espíritu humano no conoce más que símbolos». En filosofía se habla a veces también de simbolismo racional como «sistema de signos o símbolos abstractos», merced a los cuales la razón se libera de la servidumbre de lo sensible y lo inmediato, y trasciende el tiempo y el espacio. Los signos y los símbolos juegan un papel importante no sólo en la ciencia, la filosofía, el arte, sino en todo lo que se puede llamar la actividad cultural como creación, acumulación y transmisión de valores espirituales.-