Trabajo – No hay nadie más aparte de Él


A L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.

 

R.·.L.·. Atemajac No. 29

V.·.M.·. y QQ.·.HH.·. TODOS

 

El trabajo que se presenta, se titula:

No hay nadie más aparte de Él

El presente trabajo es un extracto tomado de las enseñanzas del Rav Dr. Michael Laitman. (Cabalista, fundador y presidente del Instituto Bnei Baruj de Educación e Investigación de la Cabalá). http://www.kabbalah.info/spanishkab/

Introducción:

El Dr. Laitman recibió un doctorado en Filosofía y Cabalá del prestigioso Instituto de Filosofía de Moscú en la Academia Rusa de Ciencias, y un título adicional en Cibernética de la Universidad Politécnica Estatal de San Petersburgo, en la Facultad de Cibernética Médico Biológica. Además de ser un científico y un investigador, el Dr. Laitman se ha involucrado ampliamente en la sabiduría de la Cabalá durante los últimos treinta años. Ha publicado treinta libros sobre el tema, los cuales han sido traducidos a varios idiomas, y cuenta con numerosas publicaciones acerca de la Cabalá y la Ciencia.

El Dr. Laitman fue discípulo y asistente personal del rabino Baruj Ashlag, hijo del rabí Yehuda Ashlag, autor del Sulam (Escalera), el más prestigioso comentario sobre el Zohar. El Dr. Laitman sigue los pasos de su mentor en su misión en la vida: promover la diseminación de la sabiduría de la Cabalá a través del mundo. El método científico de Laitman provee a los individuos de toda fe, religión y cultura, las herramientas necesarias para embarcarse en un inspirador sendero de auto-descubrimiento y elevación espiritual, enfocándose principalmente en los procesos internos que experimentan los individuos a su propio ritmo.

Relata el Rav Michael Laitman:

Mi maestro Baruj Ashlag anotó todo lo que escuchaba de su padre. Cuando Yo llegaba a estudiar con él y empezaba a hacerle preguntas difíciles que me molestaban, siempre eludía la respuesta, hasta que al fin un día me ofreció sus notas para que las leyera. En ellas, he podido descubrir lo que me interesa y entender lo necesario al leerlas una y otra vez encontrándome en diferentes estados de ánimo. Estas notas serán suficientes para el resto de mi vida, aunque él se haya ido.

Nuestra conversación tuvo lugar en 1981 y me dio su libreta de anotaciones. Hice una copia y la leí durante diez años. En 1991 un día antes de su muerte me entregó el original. Me dijo: “Léelo, es para ti”. Me pidió que fuera a verlo temprano al día siguiente. Sabía de antemano lo que ocurriría pero yo no. Llegué tarde, él estaba casi inconsciente y murió mientras yo lo miraba.

Los artículos y anotaciones que me dio son muy importantes y de profundo contenido. Cada vez que uno los lee piensa que comprende algo, pero cuando vuelve a hacerlo se da cuenta cuan equivocado estaba en lo que había entendido y constantemente continúa descubriendo nuevos significados. La manera en que uno percibe lo que lee depende del ánimo en el que se encuentre.

Estos textos fueron escritos desde el nivel más elevado, o desde la altura del logro absoluto. Sin embargo, cualquiera puede leerlos aún si se encuentra en los niveles más bajos, incluyendo el de este mundo. Todos podemos identificar nuestra situación personal en estos artículos, así como lo que necesitamos hacer y lo que el autor quiere decir al lector en ese momento.

Recomiendo que todos lean estos artículos; unas cuantas líneas son suficientes. Mi Rav solía abrir su libreta antes de ir a dormir, tan sólo unos segundos y esto era suficiente para permitir que la Luz inundara su alma.

Ahora mismo, tú y yo vamos a leer uno de los textos más profundos y serios del Rav, que debe ser el manual de cabecera para todo aquel que quiera unirse al Creador. Este artículo contiene toda la Torá de Baal HaSulam, todo su planteamiento acerca de la Creación y todo aquello que una persona debe conservar constantemente en su interior y percibir.

Este es el primer artículo del libro titulado “Shamati” que he publicado. Se llama:

“No hay nadie más aparte de Él”

“Está escrito que: ‘No hay nadie más aparte de Él'”, lo que quiere decir que no existe otro poder en el mundo con la facultad de hacer algo en contra de Él. Y si un hombre ve que hay cosas en el mundo que niegan su vinculación con lo superior es porque esa es Su voluntad”.

“Esto se considera una corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha atrae”, significando que lo que la izquierda rechaza se considera una corrección. Quiere decir que hay cosas en este mundo que desde un principio pretenden desviar a una persona del camino correcto y que lo alejan de la santidad”.

La ventaja de estos rechazos es que por medio de ellos la persona recibe la necesidad y el deseo absoluto de que el Creador lo ayude, puesto que se da cuenta que de otra forma está perdido. No solamente no progresa en su trabajo sino que le parece que está retrocediendo y que le falta la fuerza para observar las enseñanzas de las sagradas escrituras (guardar la Torá) y los mandamientos (Mitzvot), ni siquiera por Lishmá (literalmente por amor al Creador). Y que sólo venciendo verdaderamente todos los obstáculos, por encima de la razón, puede cumplir con las sagradas escrituras (la Torá) y los mandamientos (Mitzvo)t.

“Pero no siempre tendrá la fuerza de vencer por encima de la razón, y al contrario se verá obligado a desviarse, Dios no lo permita, del camino del Creador, e incluso ni siquiera por amor al Creador. El hombre siempre siente que las partes rotas son más que el entero, o sea que hay muchos más descensos que ascensos y no ve un fin a esos predicamentos, siente que permanecerá fuera de la santidad para siempre porque nota que es difícil observar siquiera una pizca, a menos que se sobreponga por encima de la razón, pero no siempre es capaz de sobreponerse. ¿Cuál será entonces el fin de todo esto?

“El Creador es el soberano en la Creación y es Él que ha creado al hombre con una serie de características específicas y lo ha dotado de las fuerzas necesarias. Rodea al hombre de un medio ambiente óptimo que le asista para avanzar hacia el propósito de la Creación. Sin embargo, vemos que a pesar de esto, el Creador no sólo no le brinda su ayuda directamente sino que constantemente lo confunde con diversos problemas, tales como la pérdida de su empleo, problemas familiares, diversas enfermedades, desgracias, sufrimientos y muchas otras cosas más”.

“Esta forma de relación con el Creador dura mucho tiempo, pero el individuo no tiene otra manera de avanzar sino ir pasando por estas situaciones e ir adquiriendo la experiencia que más adelante le va a permitir alcanzar la perfección, la eternidad, el infinito y la unidad con el Creador”.

“Este período de tiempo llega a su fin cuando la persona toma la decisión de que únicamente el Creador le puede ayudar. Esta decisión trae como consecuencia que en el corazón de la persona surja una petición para que el Creador le abra los ojos y el corazón y que realmente lo acerque a la eterna unión con Él”.

“El Creador desea que el hombre adquiera todos los atributos de los mundos al ir ascendiendo hacia ellos desde nuestro mundo y reemplazando al Creador en cada uno de ellos. Sin embargo, no es posible hacerlo sin la ayuda del Creador. Una persona no puede realizar nada por sí misma. Todos nuestros sufrimientos y desventuras ocurren porque nuestros deseos o atributos son contrarios a los del Creador, es decir, son opuestos a la Luz”.

“Como resultado de la oposición de nuestros atributos, todo lo que vemos en nuestro mundo no existe en realidad, sino que es una mera proyección de nuestros atributos en la Luz que contemplamos. Cuando ésta viene de arriba la persona no siente la Luz, sino que percibe sus propios atributos contrastados. Con el fin de percibir la Luz misma, el individuo debe librarse de la corrupción de su egoísmo o de sus limitaciones”.

“Cuando la persona clama al Creador para que lo ayude, de pronto se da cuenta de que ‘todos los rechazos que experimentó provenían del Creador'”.

“Esto quiere decir que eran percibidos no porque estuviera en falta, por no ser capaz de vencer, sino que estos rechazos están destinados a aquellos que realmente desean acercarse al Creador. Y con el fin de que esta persona no se encuentre satisfecha con tan sólo un poco, que no permanezca como un niño pequeño sin conocimiento, recibe ayuda desde lo Alto, para que no pueda decir que gracias a Dios, observa las sagradas escrituras (la Torá) y hace buenas obras, y se conforme”.

“Y únicamente si esta persona siente un deseo verdadero, va a recibir ayuda desde lo Alto. Y constantemente se le van a mostrar sus errores en su condición actual; esto significa que se le envían pensamientos y perspectivas que van en contra de sus esfuerzos. Ocurre para que pueda percatarse que no es uno con el Creador. Y por mucho que supere, siempre va a encontrarse en una posición aún más alejada de la santidad que los que se sienten uno con el Creador”.

“Y además, por otra parte, siempre tiene quejas y peticiones y no puede justificar el comportamiento del Creador y como le trata. Y le duele no estar unido al Creador y hasta llega a pensar que no tendrá participación alguna en la santidad”.

“Y aunque ocasionalmente se le envíe desde lo Alto un despertar, que le da nuevos bríos, pronto cae nuevamente. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a tomar conciencia de que únicamente el Creador lo puede ayudar y realmente acercarlo a Él”.

“Un hombre debe intentar adherirse al Creador, es decir, siempre debe estar pensando en Él. Esto significa que aún cuando se encuentre en el estado más deplorable desde el cual ya no pueda descender más, no debe abandonar el camino del Creador, pensar que existe otra autoridad que le impide entrar en la santidad y que tiene el poder de beneficiarlo o perjudicarlo”.

“No debe pensar que se trata de una cuestión del poder del Otro Lado, Sitra Achra, que no le permite realizar buenas obras y seguir los caminos del Creador; sino que debe pensar que todo lo hace el Creador”.

“El Creador inflige a la persona golpes dolorosos con el fin de traerlo nuevamente a la Meta de la Creación. Por lo general, si una persona se siente bien, está feliz con su situación y no le preocupa de si el Creador existe o no. Sin embargo, es muy importante para un individuo ser uno con el Creador, especialmente cuando está en una buena situación. Por este motivo el Creador nos envía desgracias -con el fin de que las personas se acuerden de Él. Cuando una persona se siente mal, de una forma u otra empieza a pensar en el Creador. Sin embargo, todo el trabajo consiste en estar con el Creador cuando uno se siente bien”.

“Puede observarse que la Cabalá habla de las percepciones más sutiles del alma. Los individuos no esperan una desgracia. Viene inesperadamente, cuando la persona se encuentra separada del Creador. Todos y cada uno de nosotros estamos bajo Su tutela personal. Esta se manifiesta cuando nos olvidamos de Él. A fin de que Lo recordemos, nos envía avisos en forma de azares del destino y esta es Su muy particular manera de decirnos que siempre debemos orientar nuestros pensamientos hacia el Creador, no se requiere nada más”.

“El Ba’al Shem Tov dijo que todo aquél que asegura que hay otro poder en el mundo, o sea las cáscaras (Klipot), está en el estado de “servir a otros dioses” que no es necesariamente el pensamiento de herejía que constituye el pecado, pero si piensa que hay otra autoridad y fuerza además del Creador, en esto comete un pecado. Es más, quien dice que el hombre es dueño de sí mismo, asegurando que en el pasado no quiso seguir los caminos del Creador, a esto también se le considera cometer un pecado de herejía, ya que implica que no cree que sólo el Creador conduce al mundo”.

“No hay un sólo pensamiento en nuestra mente que no provenga del Creador. Así quedó predeterminado en el propósito de la Creación y no hay nada que podamos cambiar. En este caso, ¿quién soy “yo”? “yo” soy aquel que siente lo que está pasando Arriba. Al principio, percibimos todo esto como confusión y se debe a que lo espiritual que está arriba está adentrándose en nosotros o en lo material”.

“Sin embargo, paulatinamente empieza a encontrar su lugar dentro de la persona y a operar, y entonces comprendemos que las cosas no pueden ser de otra manera. “El Ascenso” ocurre cuando la persona está de acuerdo con lo que el Creador está haciendo y por tanto, percibe satisfacción, perfección, eternidad, se separa de su cuerpo y se relaciona sólo con la espiritualidad”.

“Pero cuando ha cometido un pecado, y ciertamente debe lamentarlo y sentirse apenado por haberlo cometido -sin embargo, aquí también debemos darle el lugar correcto al dolor y a la aflicción: dónde sitúa la causa del pecado- ese es el punto por el cuál debe sentirse apenado”.

“Y el hombre debe lamentarlo y decir: “Cometí ese pecado porque el Creador me arrojó lejos de la santidad a un lugar de inmundicia, al lavatorio, donde hay suciedad”. Es decir, que el Creador le dio el deseo y el ansia de entretenerse y respirar el aire en un lugar maloliente.” (Y podrías decir, como está escrito en los libros, que en algunas ocasiones un hombre se encarna en el cuerpo de un cerdo para que reciba el deseo y el antojo de gozar de cosas que aunque ya había determinado eran inmundicia, no obstante desea volver a vivirlas)”.

“Y también, cuando un hombre percibe que asciende y se enorgullece de su trabajo no debe decir: “Ahora ya me encuentro en un estado en que comprendo que vale la pena servir al Creador”. Más bien, debe darse cuenta que ahora el Creador le tiene en estima y por esta razón lo llama cerca de Él y por esto tiene esa sensación. Y debe tener mucho cuidado de no separarse del camino de la santidad y andar diciendo que hay otra fuerza que opera aparte del Creador. (Y esto quiere decir que, acogido favorablemente por el Creador, o lo contrario, no depende del hombre por sí mismo sino que todo depende del Creador. Y el hombre con su mente imperfecta no puede comprender por qué el Creador le muestra su agrado unas veces si y otras no)”.

De igual forma, cuando se lamenta que el Creador no lo lleve cerca de él, debe también ser cuidadoso de no sentir pena de sí mismo, por haberse distanciado del Creador, porque al hacer esto se convierte en un recipiente para su propio beneficio y el que recibe es separado del Creador. En lugar de eso, él debe lamentar el exilio de la Presencia Divina, refiriéndonos a infligir pena sobre la Presencia Divina.

“El Creador otorga sólo bienestar a una persona. Sin embargo, cuando se atraviesa el egoísmo se percibe como mal, como enfermedad, opresión y demás infortunios en la vida. Cuando un individuo se siente mal no tiene la capacidad de agradecer al Creador al mismo tiempo. Si esta persona supiera y pudiera percibir la aflicción del Creador al ver que toda la bondad que le envía es recibida como maldad, esta persona se comportaría de otra forma. O, si tuviera la posibilidad de percibir la alegría del Creador cuando la persona se siente bien”.

Uno debe tomar como ejemplo cuando un pequeño órgano duele. El dolor es sentido principalmente en la mente y el corazón, en la generalidad de los hombres. Y ciertamente la sensación de un simple órgano no puede semejar la sensación del dolor en la estatura de toda la persona, donde la mayor parte del dolor es sentido.

De igual forma es el dolor que la persona siente cuando es apartada del Señor, debido a que el hombre no es más que un simple órgano de la Presencia Divina, porque la Presencia Divina es el alma de Israel en general. Por lo tanto, la sensación de un simple órgano no se parece a la sensación del dolor en general. Esto quiere decir que a la Presencia Divina le duele que haya partes de ésta que sean separadas de ella, de lo cual no puede tomar previsión (y ese puede ser el significado de las palabras ” Cuando a un hombre le duele, la Presencia Divina dice: es más ligero que mi cabeza”.) Y si un hombre no relaciona la pena a estar distante de Dios para sí mismo, está salvado de caer en la trampa del deseo de recibir para sí mismo, lo cual es la separación de la santidad.

El mismo principio se aplica cuando uno se siente de alguna forma cercano a la santidad, cuando está feliz de haber merecido el favor a los ojos del Señor, debe decir que el centro de su alegría es que ahora hay disfrute en la Presencia Divina, de haber sido capaz de traer cerca ese órgano y no haberlo enviado lejos.

El hombre se regocija por haber sido dotado con la habilidad de satisfacer a la Presencia Divina. Esto ocurre por la misma razón, es decir, que la alegría que un individuo siente no es más que una parte de la alegría del todo. A través de esos cálculos él pierde su individualidad y evita ser atrapado por el Otro Lado, que es el deseo de recibir para sí mismo.

No obstante, la voluntad de recibir es necesaria, puesto que eso es lo que constituye a una persona, ya que todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir es atribuido al Creador. La voluntad de recibir placer debe ser corregida a una forma de otorgamiento.

Esto significa que el placer y la alegría, tomadas por el deseo de recibir, deben de estar intencionadas a llevar regocijo Arriba, por que hay un placer abajo. Ese fue el propósito de la Creación, beneficiar a Sus criaturas. A esto se le llama La alegría de la Presencia Divina en lo Alto.

Por esta razón, el hombre debe buscar consejo de cómo puede causar regocijo Arriba. Y ciertamente, si él recibe placer, el regocijo debe sentirse Arriba. Por lo tanto, debe anhelar siempre estar en el palacio del Rey y tener la habilidad de jugar con Sus tesoros, ya que con certeza esto causará regocijo Arriba. De esto resulta que el anhelo entero sea por el bien del Creador.

“En otras palabras: Todos los pensamientos, todas las acciones y todo lo que ocurre deben orientarse al Creador. Es la única manera en que la persona va a salir de su “yo” o su cuerpo y esto quiere decir entrar en la espiritualidad”.

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