Religiosidad Inconsciente


( Caballero Kadosch Gr. 30° )

 

Prologo:

“Para determinar la relación de la dimensión humana a la divina, es decir  ultra humana, nos puede ser útil  el símil matemático  de la sección áurea, según el cual la parte más pequeña  esta en relación a la más grande  como esta última  lo está respecto al todo. ¿Acaso no sucede algo análogo con relación del animal al hombre y del hombre a Dios?.  Como es sabido, el mundo del animal es un << Mundo ambiental >>, mientras que el hombre, como dice Max Scheler, << Tiene mundo >>; ahora bien, este mundo humano está en relación a un <<ultramundo>>  de la misma manera que el animal lo está al mundo de los hombres. Esto quiere decir que, así como el animal no puede estar en condiciones de entender al hombre y el mundo de este último a partir de su propio mundo ambiental, tampoco es posible que el hombre llegue a hacerse una idea clara de ese ultramundo, es decir a comprender a Dios o penetrar en sus designios” (1).

RELIGIOSIDAD INCONSCIENTE

“RELIGIOSIDAD INCONSCIENTE”

( Caballero Kadosch Gr. 30° )

La palabra religión etimológicamente proviene de “religare” o “religio” que puede traducirse como “ligar”, “unir”, o “relacionar”; Como se hará notar más adelante, Hablar de religión es hacerlo circunstancialmente de Dios, sin embargo, la existencia de Dios no está condicionada a la existencia de religión alguna.

 

La religión como un medio para relacionar al hombre con Dios, forma parte de la naturaleza humana, de ahí que no sea estrictamente producto de la razón y de la lógica, sino que emerge como una pulsión desde el inconsciente hasta el consciente humano como una necesidad a satisfacer, pero en lugar de ser una religión auténticamente personal y nacida del hombre mismo, el hombre vierte sus impulsos por cauces y modelos ya preestablecidos por religiones institucionalizadas ya existentes. De tal modo que la ecuación que debería ser hombre-Dios, el creyente la ha alterado cambiándola por hombre-hombre sustituyendo a Dios por hombres igual a él como: sacerdotes, pastores, o ministros entre otros más.

La nada o vacío  absoluto no existe, y todo existe en “algo” mayor, compartiendo la parte con el todo en una relación proporcional de mayor a menor, de tal modo que Dios, el universo y el hombre, comparten de algún modo y forma los mismos poderes  activos o potenciales.

El hombre fue formado y vive en un mundo concreto de formas materiales, de ahí proviene la dificultad para comprender las abstracciones de la ciencia y del espíritu. Los sentidos físicos nos revelan las realidades físicas, y las del espíritu o alma requieren de otro tipo de sentido, que bien podría ser al que se refiere Viktor E. Frankl como: “El sentido último” (2), Inclusive esté escritor, menciona a la “intuición” como uno de los sentidos del alma, y agrega La voz de la consciencia tiene que ser algo extrahumano” (1).

Al hombre le agrada sentir piso bajo sus pies, porque nos proporciona seguridad en nuestro andar, la estructura de nuestra psique siente incertidumbre y amenazada sin esa solides bajo nuestros pies, de ahí que tendemos a negar o distanciarnos de aquello que no vemos, tocamos o comprendemos. Nuestros ancestros más antiguos vieron la lluvia, el rayo y el fuego entre otras cosas más, y las convirtieron en dioses, con el trascurrir del tiempo y la evolución de la mente humana, la ciencia se encargó de revelarnos que solo son fuerzas de la naturaleza, de tal modo, que quizás el hombre del futuro nos revele distantes horizontes con nuevas realidades físicas como espirituales.

Uno de los peores errores del hombre, es creerse poseedor de la verdad única y absoluta. La historia nos ha revelado el horror, sufrimiento y muerte que la intolerancia religiosa ha causado a la humanidad por el solo hecho de que existan personas que diferían de sus ideas y creencias. Nacimos y vivimos en una humanidad plural en su modo de pensar, sentir, vivir y creer. Y aún lo abstracto o espiritual, es una realidad individual para él que tiene necesidad de ella.

El hombre necesita un punto de apoyo concreto para comprender lo intangible, abstracto y espiritual. Las ceremonias, rituales y sacramentos que algunas religiones, ordenes o fraternidades místicas utilizan, son palabras, objetos y actos físicos que el hombre puede observar y tocar, y que vienen a ayudar en la comprensión de lo que es espiritual, y que tienen como propósito alterar nuestra consciencia  despertando el sentido espiritual” que nos lleva en diferente  forma y grado  de intensidad a percibir o comprender lo que es propio del alma o mundo divino… Que no existe exacta y necesariamente fuera del hombre.

Lejos de ver al hombre del futuro sin religión, lo veo con una religión personal, autentica en cuanto emergerá directamente de su interior, porque él es templo, altar, víctima y sacerdote al mismo tiempo… Y el Dios que busca, se revelara en la justa proporción de la evolución del pensamiento humano.

Viktor E. Frankl dice: “La total existencia del hombre en su profundidad, son esencialmente inconscientes”, y Resume: “Podríamos decir que el fenómeno espiritual puede ser consciente o inconsciente; sin embargo, las bases espirituales de la existencia humana son, en último término, inconscientes. Así pues, en su nivel más profundo, el centro del ser humano es inconsciente. En sus orígenes, el espíritu humano es un espíritu inconsciente” (2).

Para encontrar a Dios, el hombre deberá primero encontrarlo en él mismo… ¿Lo permitirá la loba de roma?

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Víctor E. Frankl escribe sobre el sentido”, el cual puede entenderse como: dirección, razón y propósito de nuestra existencia, pero también puede entenderse como la capacidad o medio para percibir; En su libro << El Hombre En Busca Del Sentido Último >>, lo define en su portada como: “El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano” (2).

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todo son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Miércoles 10 de junio del 2015.

 

Bibliografía:

(1).- La presencia ignorada de Dios.-                     Viktor E. Frankl.

(2).- El hombre en busca del sentido último.-       Viktor E. Frankl.

(3).- En el principio era el sentido.-                        Viktor E. Frankl.

El hombre en busca del sentido.-                             Viktor E. Frankl.                                

La Biblia.-                                                                     Reina-Valera (1960).

Published in: on 16 junio, 2015 at 8:54 am  Comments (15)  

La inmortalidad del alma


maestro_mason

(Maestro Mason 3°)

¿Qué es la inmortalidad?: “El pensamiento elevándose a su idealidad y tomando posesión de su propia divinidad” (1).

La Masonería del Rito Escoces Antiguo y Aceptado, que no es ninguna religión, acepta la existencia de Dios como la divinidad suprema y causa primera desde la óptica deístas, y respeta las diferentes creencias teístas de la pluralidad de sus integrantes, y desde este punto, se resiste a nombrarle por algún nombre especifico o particular, por lo cual se dirige a él por las siglas G,’, A,’, D,’, U,’, que significan: “Gran Arquitecto Del Universo”; Acepta que Dios siendo la divinidad suma, posee los atributos de: Absoluto, Perfecto y Eterno, por lo tanto, la naturaleza forma parte de él, y la vida formando parte de la naturaleza y de Dios es eterna. Los cuerpos o formas tienden a morir por ser hechuras finitas, sin embargo, los elementos que las constituyen forman nuevos cuerpos o se integran a los que ya existen sosteniendo la vida tal como la conocemos en este plano material. La fuerza vital de vida que forma parte de la naturaleza divina de Dios, aparentemente tiene la necesidad de generar vida, y si en algún momento futuro, las condiciones de nuestro planeta tierra fuesen incapaces de sostener la vida, seguramente emergería o ya existe en algún otro planeta.

La creencia en Dios y la religión “autentica” y personal como un medio para sostener una relacionarse con él, es algo natural en el ser humano, aparentemente es una necesidad inconsciente que en cierta forma nos da estabilidad en medio de las dificultades de la vida y en la soledad e inmensidad del cosmos.

 A Dios, Nadie ni aún Abraham o Moisés lo han visto jamás, y siendo una necesidad que requiere un satisfactor, el hombre lo  ha tenido que crear en el mundo abstracto de las ideas como una proyección de sí mismo, es el “ideal” más perfecto y divino que el hombre es capaz de imaginar consciente o inconscientemente,  y en secreto ansía convertirse o ser uno con él. Este es el Dios secreto que el hombre porta en su interior, y que comúnmente evita hablar de él y de su religiosidad privada y personal, porque siente pudor pues está formado por sus sentimientos más íntimos y puros que puede albergar. Este es el análisis y reflexión de la primera parte de la frase del inicio: El pensamiento elevándose a su idealidad”. El hombre como creador y poseedor de este ideal, es a quien le corresponde darle  realización “en” y “por” él mismo, y en esta realización, cobra valor la segunda parte de la frase inicial: Tomando posesión de su propia divinidad”.

Sintetizando lo anterior: “El pensamiento elevándose a su idealidad y tomando posesión de su propia divinidad” es el pensamiento del ideal divino de lo que es o representa Dios para el hombre, y la realización de este ideal, representa alcanzar la divinidad en el hombre mismo.

Lo anterior solo puede llevarnos al mundo del pensamiento y la acción perfecta, no puede trascendernos a la inmortalidad real, y para ello es menester adentrarnos en la frase “¿Qué o Quién Soy?”, y esto nos lleva a buscar nuestra propia esencia, el ser o alma.

La sociedad, los sistemas educativos, la religión y otros más, han modelado el tipo de hombre que ellos desean de acuerdo a sus intereses y propósitos, de tal modo que el hombre real está perdido en el Mundo de la ilusión.

Le atribuyen a Rene Descartes la frase Cogito Ergo Sum” que quiere decir: Pienso luego existo”, y tiene fundamento en cuanto el hombre es consciente de su propia existencia a través de la acción de la mente, pero el hombre no es precisamente  “mente” y mucho menos el pensamiento, puesto que son  facultades y atributos del ser. Además la mente del hombre no es original,  ya que fue alejada de su originalidad por intereses ajenos a su poseedor. Los expertos en psicología reconocen cierta independencia del subconsciente e inconsciente sobre la voluntad del hombre, y más aún, personas como Viktor Frankl dice: La voz de la consciencia tiene que ser algo extrahumano”  y agrega: Mi consciencia es algo más que mi propio yo, cuando es portavoz de algo distinto a mí mismo” (2), esto se pone en manifiesto cuando el hombre logra entablar un diálogo interno con su consciencia y se puede observar que: uno es el que habla y otro el que escucha”. Sin embargo, y un tanto paradójico, Viktor Frankl también le reconoce cierta inmanencia de la persona… Lo que me trae a la mente la frase de algunos místicos que escriben: Dios es inmanente y trascendente al mismo tiempo con su creación. Mientras que algunos pensadores materialistas dicen: “La Consciencia Es Producto De La Materia Altamente Organizada”, y “podrían” tener razón, pero han dejado de considerar la posibilidad de que podría llegar a convertirse en una facultad trascendente y extra personal… Que al final de cuentas, la consciencia seguiría siendo una facultad de un ser que podría tener como cuerpo algo más sutil y abstracto como “podría” ser la materia primordial o el alma.

La pregunta filosófica: “¿Qué o Quién Soy?” nos lleva al “ser”, donde algunos pensadores como Aristóteles y Tomas de Aquino entre otros,  dicen que  el “ser” es indefinible por su universalidad, siendo esto último lo que nos llevaría a la materia primordial universal.

La liturgia del Grado 18 Caballero Rosacruz de la Masonería Escocesa, habla  al respecto cuando se refiere a la existencia de un Maestro Secreto que mora en el interior de todo hombre, y que a la vez, forma parte o está imbíbita en la conciencia universal. Sin embargo no se puede afirmar con certeza absoluta la existencia he inmortalidad del alma, a menos que los Doct. Caballeros Rosacruces se pusieran a practicar con responsabilidad y perseverancia en los trabajos de mesa redonda como lo indica su liturgia, y cuando en meditación profunda alcancen tal estado que nos volvamos conscientes por algunos segundos o por un tiempo indefinido  de la existencia del ser, alma, espíritu o como deseen llamarle, entonces Maestros Masones y Caballeros Rosacruces podría afirmar que no solo conocen la acacia, sino también la existencia del alma y su inmortalidad… Pero los que han alcanzado tal experiencia, difícilmente hablarían al respecto, porque siendo una experiencia individual y personal, no la creerán quienes no la han experimentado…”Aquellos que bailaban eran vistos como locos por aquellos que no podían escuchar la música” (3).

“Yo dije: Vosotros sois dioses, Y todos vosotros hijos del Altísimo; Pero como hombres moriréis, Y como cualquiera de los príncipes caeréis. Levántate, oh Dios, juzga la tierra; Porque tú heredarás todas las naciones” Sal. 82:6-8.

“La Revelación del Secreto no está en las palabras, sino en el espíritu”

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

 

Nota:

Palabras, Símbolos y Alegorías,  no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas…

El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Miércoles 27 de mayo del 2015.

Bibliografía:

(1).- Liturgia del R,’, E,’, A,’, A,’,.-                    Maestro Masón 3°

(2).- La Presencia Ignorada de Dios.-             Viktor Frankl.

(3).- El Poder de la Cábala.-                             Yehuda Berg.

Published in: on 8 junio, 2015 at 5:36 pm  Comments (15)  

“IVENI VERBUM IN ORE LEONIS” ( Caballero Del Real Arco 13° )


Sin título

“IVENI  VERBUM  IN  ORE LEONIS”  (Encontré la palabra o verbo en la boca del león). Dentro del bestiario alegórico, el león es un símbolo solar de poder, fuerza y liderazgo. En el zodiaco se le asocia con el elemento fuego como la “Yod” decima letra del alfabeto Hebreo y primera en el nombre sagrado de YHVH; Dentro de los doce signos zodiacales, ocupa el quinto lugar, asociándolo por ese hecho, con el quinario la consciencia que preside el cuaternario del fuego, aire, agua y tierra.

En la iconografía bíblica aparece repetidamente el león en diferentes formas y eventos, por el ejemplo: Proverbios 30:29-31 Hay tres cosas majestuosas en su marcha, y una cuarta de elegante caminar: el león, poderoso entre las fieras, que no retrocede ante ninguna; el gallo, que se pasea erguido, asimismo el macho cabrío, y el rey cuando tiene el ejército con él”; También es posible  observar junto al evangelista San Marcos a un león alado, porque en el inicio de su evangelio, se refiere a San Juan como la voz que clama en el desierto, y suponían que el león que era el rey del desierto. El desierto es un lugar árido con casi nula existencia de agua y formas de vida. En este caso es un símbolo de la materia primordial desorganizada y carente de formas o cuerpos “vivos”. El león representa la mente y poder de la divinidad que ha de insuflar su aliento al pronunciar su nombre y dando inicio al movimiento que habría de generar las formas y el universo manifiesto; y citando una referencia más, cuando “El león de Judá (Jesús el Cristo con su garra (Mano) levanta al hijo de la viuda de naín, que había muerto días antes” Lucas 7:11-17… Evento que de seguro le atraerá hermosos recuerdos de su exaltación al Maestro Masón Gr. 3°, sin embargo, el secreto permanece oculto por su propia naturaleza.

La iglesia armenia dice: “Mors, ego sum mortis. Vocor agnus aum leo fortis” Que se traduce como: “Yo soy, la muerte de la muerte. Me llaman cordero, soy un león fuerte”  refiriéndose al Cristo interior o alma inmortal de toda persona… o posiblemente a Jesús el Cristo Cósmico.

El Caballero Del Real Arco Gr. 13° dice en su liturgia: “Inventi verbum in ore leonis”  Que quiere decir “Encontré la palabra, verbo o logos en la boca del león”  y que interpreta como: “El León emblema del pensamiento que se revela contra la fuerza y abre paso a la verdad”.

La biblia menciona en apocalipsis 5:5 a “Jesús el Cristo como el León de Judá que ha de abril el libro de los siete sellos”… Libro que posiblemente sea el cuerpo humano. Y muy posiblemente también, los siete cellos se refieran a los siete centros llamados Chakras o centros psíquicos que menciona Aldo Lavagnini en su libro <> y C. W. Leadbeater 33° en su libro <> entre otros más.

El Caballero del Real Arco Gr. 13° dice en su liturgia: “Sabed que ningún hombre vivo puede conocer a Dios más que por el pensamiento”  y agrega: “No busquéis adivinar los atributos del creador, pues sólo podréis darle los que pertenecen al hombre”, “El León es emblema del pensamiento que se revela contra la fuerza y abre paso a la verdad”.

El Maestro Secreto Gr. 4° intuye por la simbología de su mandil,  que la llave que es su propia alma, se encuentra pérdida en la naturaleza. Haciendo esto referencia a la alegórica caída de Adán en la materia.

El Caballero del Real Arco Gr. 13° Ha encontrado la palabra a través del pensamiento.

El Caballero Rosacruz Gr. 18° Sabe a través de las enseñanzas de su liturgia, “como” es posible encontrar su propia alma, no por la intuición o el pensamiento, sino cara a cara por los ejercicios y trabajos que se indican en su liturgia de grado.

El Caballero Kadosch Gr. 30° Es el consagrado o santo, lo que quiere decir que ha logrado ser uno solo con su alma. Y clama a toda voz: “El que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de iniciado en los grandes misterios”.

En el Gr.13° del Real Arco, El león es la mente, y el verbo es el alma… Sin embargo: “El que tenga oídos, Oiga” Lc. 8:8.

Pax Vobiscum.

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Palabras, Símbolos y Alegorías,  no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas..

El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Miércoles 13 de mayo del 2015.

Liturgia Del Real Arco 13.-                 R,’, E,’, A,’, A,’,

La Biblia Reina-Valera             Mundo Hispano.

Manual del Caballero Rosacruz.-        Aldo Lavagnini.

La vida oculta en la Masonería.-          C. W. Leadbeater 33°

Published in: on 3 junio, 2015 at 7:03 pm  Comments (14)  

Por que los MM.’. se resisten tanto a dar la exaltación a un compañero masón?


Por que los MM.’. se resisten tanto a dar la exaltación a un compañero masón?

Será por:

  • Las votaciones del alto cuerpo?
  • Por asi convenirle al MRGM
  • Egoísmo?
  • Solo quieren que el taller sea dirigido solo por los mas allegados
  • Usos y costumbres?

O simplemente no quieren que los demás hermanos lleguen al sublime grado de maestro para seguirlos manipulando como aprendices?

Estas pueden ser vivencias de algunos de los hermanos, nos gustaría saber tu opinión o si has vivido esto.

mtro

Danos tu opinión.

Published in: on 3 junio, 2015 at 11:36 am  Comments (39)  

Dios Un Ideal


Nadie ni aún Abraham o Moisés han visto jamás a Dios. Algunas personas creen ver a Dios en la naturaleza sin comprender que la parte jamás será igual al todo; Dios es una creencia humana, una hipótesis, de lo contrario sería conocimiento probado y convertido en teoría; El hombre presiente subjetivamente la existencia de Dios como un poder, mente y consciencia que trasciende y al mismo tiempo es inmanente a todo cuanto existe; Ante todo lo anterior, el hombre ha humanizado a Dios dándole forma, nombre y facultades en un esfuerzo por comprender y generando con ello a dos Dioses, el Dios primario u original y el humanizado.

El hombre porta consciente o inconscientemente a Dios como un ideal reflejo de sí mismo, porque él es su creador. Es una relación simbiótica donde ambos se afectan y realizan mutuamente, y como todo ideal en todos los seres humanos, el hombre se vuelve gradualmente y en diferente forma semejante al ideal que persigue.

La búsqueda y realización de este “Ideal-Dios-hombre”, requiere mente preclara libre de dogmas, miedos, supersticiones y supercherías, y debe observarse bajo la luz de la razón y la lógica, de lo contrario se corre riesgo de repetir graves y sangrientos errores del pasado o algunos del presente que bajo el pretexto o nombre de algún Dios se provocan guerras, destrucción, sufrimiento y muerte.

“Te advierto, quien quiera que fueres, ¡Oh; tú que deseas sondear los arcanos de la naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera! Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. ¡Conócete a ti mismo y conocerás al universo y a los dioses!”. (Inscripción en el frontispicio del Templo de Apolo en el Monte Parnaso, Grecia; 2500 a.C.).

Pax Vobiscum. 

Lázaharo Hael,’,

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todo son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Sábado 25 de abril del 2015.

Bibliografía:

La Clave de los Grandes Misterios.- Eliphas Levi.

Published in: on 30 abril, 2015 at 4:48 pm  Comments (23)  

Dios, un estado de conciencia.


La realidad o verdad absoluta nadie la conoce, porque toda realidad humana, está limitada por los sentidos y condicionada por el grado de consciencia del observador. En el fenómeno de la observación, sujeto y objeto se vuelven uno y es el ser humano quien en últimos términos le da existencia en su consciencia a la realidad humana. El hombre no es la medida del universo y sus dioses, pero si la medida de su conocimiento.

Mucho de lo que hablan algunas personas sobre Dios, solo son palabras que leyeron o escucharon, no es conocimiento propio. El hombre desde el inicio de los tiempos, ha utilizado la palabra Dios como una especie de explicación para aquello que no puede comprender y explicar de otra forma.

La ciencia y Dios no son irreconciliables, y siendo Dios un estado de perfección absoluta, es posible encontrarle en diferentes grados y formas en la ciencia, arte y tecnología entre muchas cosas más.

Dios es perfecto, absoluto y eterno en el ideal abstracto que el hombre ha concebido o creado en su mente en lo individual como en lo colectivo.

Dios siendo el absoluto, nada podría existir aparte o fuera de él, de tal modo que el hombre no podría ser otra cosa que Dios sobre la tierra experimentándose, conociéndose, realizándose y manifestándose a sí mismo a través del universo y la humanidad. Todo cuanto existe y forma parte del conocimiento humano, es porque el hombre lo ha “experimentado interiormente” a través de sus sentidos y consciencia, no fuera de él. De tal modo que: ¿Cómo podría el hombre experimentar y llegar a conocer lo que Dios es, si no a través del hombre mismo?

Las palabras son símbolos de símbolos, no son verdades por sí mismas. La verdad “verdadera” disculpen la redundancia, es para el ser humano aquello que experimenta en sí mismo. Repito: ¿Cómo podría el hombre experimentar y llegar a conocer lo que Dios es, si no es a través del hombre mismo?

“Conserva celosamente tu derecho a reflexionar, porque incluso el hecho de pensar erróneamente es mejor que no pensar en absoluto”.- (1).

Pax Vobiscum,’,

 

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todo son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Domingo 12 de abril del 2015.

Hipatia de Alejandría.- Fue una filósofa y maestra neoplatónica griega, natural de Egipto, que destacó en los campos de las matemáticas y la astronomía, miembro y cabeza de la Escuela neoplatónica de Alejandría a comienzos del siglo V. Seguidora de Plotino, cultivó los estudios lógicos y las ciencias exactas, llevando una vida ascética. Educó a una selecta escuela de aristócratas cristianos y paganos que ocuparon altos cargos, entre los que sobresalen el obispo Sinesio de Cirene —que mantuvo una importante correspondencia con ella—, Hesiquio de Alejandría y Orestes, prefecto de Egipto en el momento de su muerte.

Published in: on 23 abril, 2015 at 5:25 pm  Comments (22)  

La Tradición Mística Esotérica


Los estudiantes de la literatura esotérica se habrán dado cuenta de que existen muchas escuelas diferentes de Ocultismo, y quizás hayan descubierto también que sus enseñanzas y símbolos son fundamentalmente los mismos, hasta tal punto que, mediante una simple traducción de la terminología los iniciados de una escuela pueden comprender fácilmente las escrituras de las de otra” (1). Las tradiciones de misticismo esotérico, hablan alegóricamente de los secuencia de eventos que dieron origen al cosmogénesis y el hombre, y tienden a buscar la realización y trascendencia del hombre a través del autoconocimiento en un intento de responder a las preguntas: ¿Quién o Que soy?, ¿De dónde vengo? Y ¿Hacia dónde voy? Quizás la ciencia oficial en su versión del cosmogénesis forme parte de esta tradición mística sin aceptarlo, porque nadie estuvo presente en ese momento y todas tienden a buscar respuestas al deduciendo la creación partiendo del cosmos manifestó actual. La diferencia entre la versión oficial y la mística, es que la primera toma como base la materia y descarta lo espiritual, y la segunda considera a ambas considerando que tanto materia, espíritu y alma, tuvieron el mismo origen. La tradición mística esotérica, trata de obtener respuestas a lo anterior, partiendo del hombre, y como toda verdad humana es una interpretación de la realidad que observa a través de los sentidos y consciencia, menester es observar y estudiar primero al hombre en todos sus ámbitos. Todas las escuelas de misticismo esotérico, tienden a usar símbolos, rituales y ceremonias alegóricas que tienen como propósito provocar respuestas desde el interior hacia el exterior de nuestra mente sobre lo anterior expuesto. El concepto esotérico, ocultismo, o secreto, se refiere en misticismo a aquello que es experimentado secretamente en el interior del hombre, de ahí que por su propia naturaleza, el secreto siempre permanecerá inviolable por toda indiscreción profana. Los verdaderos Grupos, Órdenes y Fraternidades Místicas  proceden de una tradición única y primordial, de ahí que las diferentes cosmogonías incluyendo el “Popol Vuh” de los Mayas, tienen puntos de coincidencia como si estuvieran unidos por un hilo de oro sin importar lugar, tiempo y cultura en que fueron escritos. Estas escuelas nacieron impolutas en su esencia, pero hoy en día, algunas herederas de estas tradiciones han degenerado sus rituales, simbolismos y enseñanzas haciéndolos referenciar a sucesos de la vida cotidiana en el mundo profano, cuando en realidad deberían hacerlo con referencia al mundo espiritual o alma humana. También pudiese ser posible que alguna de estas escuelas, aparentemente hayan quedado anacrónicas en la forma en que expresan sus ideas por haber sido escritas en tiempos remotos. Las escuelas poseen dos aspectos, el objetivo y el subjetivo. El primero es vulnerable o susceptible a sufrir alguna alteración y  degeneración por el hombre,  porque  se refiere al aspecto mecánico de los movimientos,  formas y materia en general, el segundo no porque se refiere al espíritu de la tradición. Pero a pesar de su aparente degeneración, o inclusive a la desaparición de alguna escuela, el fuego de la tradición permanecerá eterna y prístinamente encendido como ideas fundamentales y latentes en el altar del alma y de Dios mismo, y es desde ahí que los que pertenecen al linaje de Melquisedec o de la estirpe de Prometeo siempre podrán ascender hasta el olimpo de los dioses y encender su antorcha para traer de nuevo el fuego sagrado y encender el fuego que iluminara los altares del hombre. Podría en algunos casos, aparentemente desaparecer algunas viejas escuelas y el nacimiento de otras, pero solo son nuevas ideas de acuerdo a los tiempos y grados de consciencia que se está viviendo, pero en esencia, estas nuevas escuelas siguen teniendo como fundamento una misma y única tradición que cobra expresión con nuevos actores, teatros, y libretos alegóricos de una nueva obra. La tradición es inmortal porque forma parte de la naturaleza del alma, el universo y los dioses. “El hombre es la medida de su conocimiento, pero no la medida de las cosas” (2). El universo y los dioses se revelan ante el hombre en proporción al conocimiento y grado de consciencia que porta; Todo conocimiento humano, inicia con el conocimiento de la esencia y substancia del hombre mismo, porque todo se revela y resuelve conforme el hombre, de ahí que en el frontispicio de la entrada del templo de Apolo en la Grecia antigua estaba escrito el mandato: “Hombre conócete a ti mismo, así conocerás al universo y a los dioses”… Este es el verdadero propósito de todo Grupo, Orden o Fraternidad de estudios místicos esotéricos que pudiesen considerarse seriamente como descendientes de la tradición primordial. La tradición primordial como sus diversas modalidades, viven en el interior del hombre, es una pulsión espiritual que  poco tienen que ver con la lógica racional porque escapan a su escrutinio y no encuentran fundamento ni origen en ello, sino que se pierde en los ámbitos más sutiles y abstractos en lo profundo y desconocido del ser. Es cuanto mi pensar y sentir.  

 “El Reino de Dios está dentro de Vosotros” Lc. 17:21

“Buscad primeramente el reino de Dios, y lo demás vendrá por añadidura” Mt. 6:33

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

  Nota: Para el Rosacrucismo, la palabra espíritu y alma, tienen una connotación diferente, pero en el presente se utiliza en forma análoga para la lectura de toda persona. Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas. El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden. No escribo para todos, sin embargo, todo son invitados a leer. Culiacán, Sinaloa. México. Miércoles 11 de febrero del 2015.   (1).- Grupos, Ordenes y Fraternidades.- Dion Fortune. (2).- Razón y experiencia en la psicología.- Patricia Corres Ayala. La biblia de estudio.- Reina-Valera.

Published in: on 28 febrero, 2015 at 12:08 pm  Comments (10)  

LA BÚSQUEDA INTERIOR


Prologo:

El escrito anterior: “La Búsqueda Secreta” del 16 de octubre del presente año, me dejo varias ideas flotando en la mente, que no pude “plasmar” en palabras. Hoy pretendo expresarlas teniendo siempre en cuenta que solo son reflexiones personales donde un estado de consciencia me exige escribir para acercarme a la comprensión.

“LA BÚSQUEDA INTERIOR”

Vivimos cada segundo de muestra vida sin ser plenamente conscientes de la realidad de los eventos y de cuanto somos, y en ocasiones de repente o gradualmente despertamos a la realidad cierta ante el estímulo de alguna experiencia y nos damos cuenta que no somos lo que pensamos ser, observamos las personas que nos rodean, y sus histriónicas actitudes nos hacen reflexionar sobre nosotros mismos descubriendo nuestra real identidad y nuestro propio autoengaño.

Personalidad quiere decir mascara. Aquello que no forma parte de nosotros, sino que está adherido a nuestro rostro ocultando nuestra verdadera identidad. El ser humano es un ser incompleto e inacabado que siempre está en busca de su complemento o de aquello que le falta para sentirse realizado. El hombre consciente o inconscientemente sabe lo anterior, y busca aquello que le lleve a ese estado de  estado de plenitud armónica entre sus “cuerpos” material, emocional, mental y espiritual que análogamente vienen siendo los cuatro mundos de la Cábala, donde cada uno de ellos se toca y comparte cierta área común e información con el “mundo” inmediato anterior y posterior.

“Harás un candelero de siete brazos de oro puro conforme al modelo que te mostré en lo alto de la montaña” Ex. 25. El modelo del candelero o “Menorah” de siete brazos que “Jehovah Dios” le muestra a Moisés, no es otra cosa que la Cábala en una forma diferente al ampliamente conocido como árbol sefirótico, que entre otras cosas, es un símbolo alegórico del hombre, el cual porta en su “Atziluth” (1)  la parte más alta de sí mismo, su “inconsciente” o “mundo arquetípico”, el modelo  del ideal que el hombre que cree y pretende ser.

El inconsciente individual como colectivo, es el arcón de donde han emergido todos los dioses y demonios arquetípicos que el hombre ha tenido y vestido con el ropaje de los tiempos y cultura en que está viviendo. Deidades que habitan en el ser humano en forma de fuerzas y pulsiones, que motivan o afectan en diferentes forma e intensidad nuestra vida y la percepción de lo que el “yo” cree o pretende ser.

“Los cielos hace temblar la tierra, como la tierra hace temblar los cielos”. El modelo que el hombre porta y el hombre mismo, se afectan mutuamente, y ambos se modifican, agregan y eliminan constantemente su propia realidad, pero esto no termina ahí, sino que se extiende aún más, afectándose también en lo general como en lo individual de la humanidad.

El hombre difícilmente acepta por sí mismo la certeza de su propio conocimiento, y busca en el resto de la humanidad la “confirmación” de su  propio saber. Esto lleva disimuladamente u oculto dos pulsiones de la naturaleza humana, el “gregarismo” y la necesidad de ser “aceptado”.

La vida nos muestras diariamente los que somos, lo que poseemos y lo que carecemos, pero que en ocasiones no queremos o no podemos ver, porque  la “personalidad” y la “aceptación del grupo”, nos brindan confianza, seguridad y estabilidad en nuestra psique, de tal modo que lo anterior nos lleva consciente o inconscientemente a presentar resistencia a todo cambio, o en últimos términos a defender nuestra posición real o irreal.

El hombre discrimina, acepta, rechaza o ataca todo según el grado de coincidencia o divergencia con el “modelo” e “Ideal” de lo que  él cree o pretende ser. Gran parte de la realidad que el hombre percibe, incluyendo a sus propios dioses, son en gran parte proyecciones de él mismo. Dioses como seres perfectos en la imaginación del hombre, que no reflejan exactamente lo que él hombre es, sino sus propias necesidades y deseos de ser.

Friedrich Nietzsche lejos de ser un ateo como muchos creen, era un fiel creyente de Dios que proyecto en sus propios términos, su propia idea de Dios en el “súper-hombre” u “hombre perfecto” de sus escritos, que no es otra cosa que el “ideal” o “modelo” oculto en lo profundo del inconsciente humano y colectivo que tiende a cobrar manifestación como pulsiones de evolución y perfección humana… Porque el hombre podrá ser imperfecto, pero es perfectible. El problema del hombre respecto a Dios, no es el Dios mismo, sino el concepto o idea que el hombre tiene o se ha formado de él.

La búsqueda eterna del hombre es Dios, porque el encuentro y unión de ambos representa la realización del ideal en el hombre mismo.

El dios del hombre, está formado por dos proyecciones, el del hombre mismo y el “Dios Primero” el cual por su inmanencia y trascendencia cósmica se pierde en lo infinito y solo se intuye su presencia al “sentirlo” como una “pulsión” o “idea arquetípica” que emerge desde el infinito inconsciente hasta el consciente humano; Aquí cabe una aclaración: El cabalista cuando habla del infinito, no se refiere a aquello que no tiene límites, sino aquello cuyos límites no le es posible alcanzar a ver.

La búsqueda de la esencia real del ser humano, lleva a aceptar la existencia del alma y de Dios, pero el problema del hombre sobre estos dos aspectos que son uno solo, repito: no radica en ellos, sino en la idea y conceptos que el hombre se ha formado sobre ellos.

Busca al hombre y encontraras a Dios. Busca a Dios y encontraras al hombre. Para una gran mayoría de personas, Dios es una pulsión interior que lo impulsa hacia la búsqueda de la espiritualidad. Es una necesidad humana que exige un satisfactor. Fuera de toda discusión sobre si existe o no Dios, este es un ser o personaje importante en la vida de la humanidad que no debería ser ignorado ni atacado, sino estudiado y explicado dentro del contexto humano. La historia de la humanidad nos confirma su importancia al narrarnos importantes sucesos que han provocado y provocan aún hoy en día, fuertes y traumáticos cambios geopolíticos, económicos y sociales entre otros más, teniendo como trasfondo y pretexto humano a Dios.

La aceptación de una esencia humana llamada “alma”, “espíritu” o Dios mismo, podría tener oculta la pulsión principal de todo ser viviente, la “sobrevivencia”. En la cual, la existencia de Dios nos aseguraría continuar viviendo aún después de nuestra muerte biológica. Sea esto cierto o no, aporta una estabilidad y armonía a nuestra psique. Por lo pronto y solo por hoy, como dijo Epicuro: “Comamos y bebamos, que mañana moriremos” (2).

 

“Spes Mea In Deo Est” (3).

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías no son verdades por sí mismos, solo señalan hacia ella.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

(1).-Atziluth.- Mundo Cabalístico de los arquetipos, o mundo de las emanaciones, el mundo divino.

(2).- Epicuro (griego de Samos, aproximadamente 341 a. C. – Atenas, 270 a. C.) fue un filósofo griego, fundador de la escuela que lleva su nombre (epicureísmo). Los aspectos más destacados de su doctrina son el hedonismo racional y el atomismo.

(3).- Spes Mea In Deo Est.- La Esperanza de los hombres está en Dios.

 

LA BUSQUEDA SECRETA


Objeto y sujeto se vuelven uno en el fenómeno de la manifestación. Para el ser humano, nada existe fuera de su consciencia, de tal modo que el universo solo existe en la medida que el hombre lo percibe y lo experimenta.

Una  flor como la “Rosa”, bien podrían tener una forma armónica y proporcionada, textura suave y aterciopelada, color rojo intenso o una blancura virginal, aroma agradable al olfato y belleza sublime a la vista. Pero estas características no tienen existencia real sino que son producto de nuestros sentidos y consciencia, pero el hombre va más allá hacia lo subjetivo, y le otorga además un valor simbólico de amor al ofrecerlo como tributo u homenaje a un ser amado, y se extiende aún más hacia el plano místico o espiritual cuando se refieren a ella como “La Rosa de Sarón y El Lirio de los Valles” haciendo referencia a Jesús el Cristo.

El hombre para atribuirle cualquier valor o cualidad a la “Rosa” como a cualquier objeto, persona o evento, es menester experimentarlos subjetivamente en él mismo.  Nuestra consciencia y mente han venido haciendo esto desde que nacimos, de tal modo que no nos detenemos a ser conscientes del proceso de percibir y experimentar, sino que lo hacemos automáticamente en fracciones de segundo o en un tiempo indeterminado.

El hombre busca aquello que conoce o intuye su existencia. A Dios nadie ni aún Moisés lo ha visto jamás, porque No tiene una realidad objetiva o concreta, sino que es un “ideal” abstracto de perfección, y cuya búsqueda o realización no es posible encontrarla fuera del hombre, porque es “algo” subjetivo que solo puede encontrar existencia en el interior humano, esta es la búsqueda secreta, interior, personal y espiritual, donde el hombre experimenta en diferente grado y forma la divinidad de su Dios.

La búsqueda de Dios por el hombre, Es la búsqueda de él mismo, de su propia y verdadera identidad, porque toda realidad humana solo existe en el interior del hombre. Todo cuanto percibimos y comprendemos, nos refleja a nosotros mismos, porque en últimos términos, son obra de nuestros sentidos, consciencia y mente, nosotros somos los “escultores” de nuestra propia realidad.

Aceptar que somos “polvo de estrellas” es muy pobre. Nuestro cuerpo biológico es nuestro soporte y fundamento de nuestra psique, pero el “yo” que nos identifica va mucho más allá de la materia organizada, y busca refugio o identidad en nuestro propio pensamiento o mente… De ahí la frase de René Descartes: Cogito Ergo Sum”.

Somos seres espirituales o mentes conscientes si prefieren llamarle así, que partimos desde cuerpos materiales altamente organizados con células, tejidos, órganos y sistemas biológicos que culminan con un maravilloso sistema cerebro espinal, y más específica y particularmente el órgano llamado “cerebro” que nos ha permitido obtener y evolucionar como consciencia y mente… ¿Sera acaso el cerebro la alegórica manzana que Adán comió en el jardín del edén cobrando consciencia de su desnudez?

El ser humano nace con un grado de consciencia biológico, que despierta ante los estímulos de nuestras fuerzas instintivas que jamás nos abandonaran, y conforme crecemos, nuestra mente y consciencia evoluciona a través de nuestras experiencias vivenciales.

Consciencia y autoconsciencia. La primera nos vuelve conscientes del universo que nos rodea y de nuestra existencia dentro de él. La autoconsciencia la definen como poseer consciencia de nuestros propios estados, recursos y facultades que poseemos, pero más claramente es ser consciente de la acción de nuestra consciencia… Porque al final de cuentas, podríamos llegar a la conclusión de que somos consciencia.

“Dios deseo conocerse y para observarse a sí mismo, formó un espejo llamado humanidad” (1). El hombre es algo similar, y se observa a sí mismo a través de lo observado, pero no siempre es así, sino que observa sin ser consciente de su estado como observador. El hombre crea su propia realidad de la realidad que observa o percibe. Y en ese proceso se descubre a sí mismo al volverse observador y autocritico de sus propias creaciones.

La psicología actual define al “ego” como el “yo”. Que viene siendo esa parte de nuestra mente que administra nuestra relación con el universo que experimentamos. Pero es un “Yo” o “Ego” que no refleja exactamente nuestra verdadera identidad, porque fue modelado por las exigencias de nuestras propias fuerzas inconscientes, más las exigencias de la sociedad según el tiempo y espacio en donde vivimos.

La relación de “Dios” y “hombre”, es la misma que la relación que guarda “alma” y el “hombre-ego”. Dios trata de conocerse observando su imagen reflejada en la humanidad, y el alma del hombre hace lo mismo tratando de conocerse observando el actuar y sentir del “hombre-ego”.

La pulsión secreta del hombre, es la búsqueda de Dios, porque éste es en últimos términos su verdadera realidad de sí mismo, o al menos su realidad ideal que desea llegar a ser. Porque ambos son una misma cosa y un solo ser, porque no hay nada más. De ahí que al pregunta Moisés a Dios por su nombre, él responde: “Yo Soy Yo”, ya que no puede ser Pedro, Juan o maría, porque no hay nada ni nadie después de él. Solo existe Dios expresándose y experimentándose en múltiples formas, y convirtiéndose en el ideal más elevado y perfecto que el hombre imagina y desea ser.

Dios es el subconsciente cósmico. Como el verdadero  hombre permanece oculto en el subconsciente humano. Ambos, Hombre y Dios son solo uno solo, esforzándose en experimentarse para llegar a conocer su propia capacidad y potencialidad a través del proceso evolutivo de la vida.

El problema de muchos hombres, es el concepto o idea que tienen de Dios, y sobre todo, que han dejado de buscar, y en forma indolente y en un estado de confort reprobable, aceptan las ideas que las religiones han depositado en sus mentes. Estos conceptos, ideas y cualidades que los religiosos le han asignado a Dios lo han vuelto inalcanzable para todo ser humano.

Para conocer a Dios, solo existen dos alternativas. Que Dios se convierta en hombre o que el hombre se convierta en Dios. Y según la biblia, Dios ya se hiso hombre: “Y el Verbo (logos) se hizo hombre y habitó entre nosotros” Jn. 1:14.  Ahora solo falta que el hombre se convierta en Dios… Atrevidas palabras que en tiempos pasados sería motivo para que la “Santa” Inquisición con su rígida e intolerante mente que posee, decretar mi muerte en la hoguera e infligiendo como muchas veces lo hiso, el quinto mandamiento de la ley de Dios: “No Mataras”. Pero negar la posibilidad de que el hombre algún día llegue a ser uno con Dios, es negar la estirpe y linaje divino del alma humana como una emanación o hijo de Dios.

El hombre para encontrar a Dios, primero debe ser libre. No es posible alcanzar a Dios caminando con pies ajenos, y mucho menos con cadenas en los tobillos de miedos a un infierno eterno y a demonios que solo existen en la mente de quienes lo pregonan, o de un Dios vengativo y cruel donde sus deseos que emergen de la boca de los religiosos, deben seguirse al pie de la letra, porque de lo contrario la ira de Dios será sobre ellos… Cada quien tiene sus propios Dioses y demonios, y el de los religiosos no son los míos.

Conclusión:

El hombre ha tenido y tiene muchos Dioses, sin embargo, Dios la causa primera permanece inefable por ser incognoscible para el ser humano. El presente no habla del “Dios primero”, habla del “Dios del hombre”, del alma, consciencia y mente humana, porque el hombre solo se tiene a sí mismo para encontrar respuestas, y él mismo es la llave para comprender todos los misterios del hombre, universo y Dios. Negarse este legitimo derecho por temor a ofender una inteligencia suprema o deidad alguna, es una estupidez que minimiza a cualquier deidad, sería tanto como si nosotros como adultos nos ofendiéramos por algún comentario infantil de algún niño.

Intenta buscar respuestas más allá de la simplicidad de lo aparente. No asumas palabras ajenas como ciertas sin antes haberlas pasado por el discernimiento de tu mente, lógica y razón. Las palabras son importantes, pero no tanto como la idea que intentan transmitir. El problema del hombre sobre la idea y concepto Dios, es que no ha comprendido la idea fundamental de la palabra Dios, y sobre todo, que Dios no tiene religión, ni es mercancía de nadie…Sino que es universal.

Una gran mayoría de personas que siguen el sendero del misticismo, y que es común encontrarlas en ordenes y fraternidades como “La Rosacruz” o La “Masonería Escocesa” entre otras,  aceptan la existencia de Dios bajo la óptica “Deísta” (2), y fue a una de ellas que escuche a una Sóror decir: Dios es un estado de consciencia”… A lo que se le podría agregar: Todo es consciencia, el hombre, el universo y Dios.

“No saben, no entienden,   caminan en tinieblas; Tiemblan todos los cimientos de la tierra. Yo dije: Vosotros sois Dioses,  y todos sois hijos del Altísimo. Sin embargo, como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis. ¡Levántate, oh Dios, juzga la tierra!  Porque tú heredaras todas las naciones” Sal. 82: 5-8.

Jesús el Cristo repite: “Yo os dije, vosotros sois Dioses”  Jn. 10:34.

 

Homo Est Deus

Pax Vobiscum.

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías no son verdades por sí mismos, solo señalan hacia ella.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

 

(1).- Kábala y Psicología.- Zev Ben Shimon Halevi.

(2).- Deísmo es la postura filosófica que acepta el conocimiento de la existencia y la naturaleza de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. Dios es un Creador u Organizador del universo, es la Primera Causa. En palabras más sencillas: un deísta es aquel que se inclina a aseverar la existencia de Dios, pero no practica ninguna religión, 1 y además niega la intervención de Dios en el mundo.

Published in: on 25 enero, 2015 at 8:46 am  Comments (5)  

LA HUMILDAD DEL CABALLERO ROSACRUZ 18°


LA HUMILDAD DEL CABALLERO ROSACRUZ 18°

Prologo.

“Cuantos hombres de precipitan hacia la luz, no para ver mejor sino para brillar más sobre los demás”.- Friedrich Nietzsche.

“La vanidad, el deseo de ser reconocido y admirado es uno de los grandes males del hombre”.

“ LA HUMILDAD DEL CABALLERO ROSACRUZ 18° ”

La liturgia del Grado 18 Caballero Rosacruz de la Masonería Escocesa, menciona al existencia de una mente y consciencia universal, en la cual está imbíbita la mente y consciencia de un ser o maestro interior que es el alma que todo ser humano posee, y que no es exactamente el ser ordinariamente consciente humano. Como también menciona la existencia de una iniciación trascendental que no es posible adquirirla en templos materiales ni otorgada por ningún ser humano. La liturgia indica a la “concentración y meditación” como uno de los caminos para retornar a nuestra divina esencia y regresando conscientemente por medio de nuestro maestro interior a la consciencia universal.

La mente humana le gusta correr como un potro salvaje a donde desee, además, pedirle que se abstenga de pensar para entrar en un proceso receptivo por algún tiempo apreciable, es difícil al principio, porque por todos los medios tratara de generar ideas.

El ego que en la ciencia llamada psicología le llaman el “yo”, es esa parte de nuestra mente que fue formada o entrenada para relacionarnos con el mundo circundante y asegurar de algún modo nuestra supervivencia. En misticismo el ego no es exactamente el verdadero “yo”, sino que éste último es el alma o maestro interior. Al ego le gusta ser el centro de toda acción en nuestras vidas, lo es cuando nos va bien o mal, y cuando ninguna de estas dos situaciones se dan, procura generar alguna. El ego viene siendo el “Guardián del Umbral”, el “Terrible” en la iniciación Masónica del primer grado, que a pesar de no poder tocarlo físicamente, trata de impedirle de algún modo el paso al iniciante. Este viene siendo simbólicamente el “Kerubin” que custodia el Jardín del Edén con espada flamígera en mano y al que Adán debe vencer arrebatándole la espada para abrir el “Libro Apocalíptico de los Siete Sellos”, Es “Satán” (El Opositor) que tienta Jesús para evitar se convierta en Cristo. Es “Mara” (El Tentador) que tienta a Buda para evitar que alcance el estado de “Iluminado”.

Callar nuestra mente y ego es el reto para adentrarnos en nuestro propio mundo interior, que es el templo donde deberemos buscar nuestra propia iniciación trascendental por medio de la “concentración y meditación”. Los Católicos Romanos, los Budistas e Islamistas sin algunos saberlo, utilizan el rosario para centrar su mente y alejarla del mundo exterior. Otros recitan monotonamente “mantras” o los nombres sagrados de sus dioses. Algunos más particulares, manejan ritmos respiratorios o fijan su atención en ellos. Los rituales o ceremoniales contienen también la intención de fijar la mente de los participantes en la esencia o espíritu de ellos. Todas son herramientas para alcanzar un estado de consciencia libre de las exigencias del mundo exterior, y adentrarnos en los mundos divinos interiores en un estado de consciencia espiritual.

Interpretar alguna melodía con un algún violín con solo estudiar algún manual al respecto, es una ilusión. De igual modo estudiar y comprender intelectualmente las enseñanzas Rosacrucianas es la mitad del sendero, la maestría se alcanza a través de la práctica constante y permanente.

Existen varios tipos de Masones, algunos ingresan buscando algún poder que alague su ego o les facilite algún trabajo en el mundo profano, gran quimera. Otros buscan el conocimiento intelectual, otros simplemente se sienten confortables por la fraternidad, y según mi experiencia personal, pocos son los que se adentran en la práctica real del misticismo o arte real de la Masonería escocesa. Algunas personas de noble corazón, se inclinan por la filantropía y el altruismo, y eso es bueno, pero esto solo forma una parte del Arte Real de la Masonería.

La humildad del Caballero Rosacruz, no tiene nada que ver con la mansedumbre, sometimiento o cualquier cosa que se asemeje con la debilidad. Para alcanzar la humildad mística se requiere fuerza de voluntad, carácter, y determinación. Salomón, Abraham, Moisés, Juan el Bautista, María, Ester, Rut, o Jesús el Cristo, ninguno de ellos fueron débiles, y sin embargo alcanzaron la humildad que les permitió escuchar la voz de su Maestro interior y a su Dios. Porque nadie escucha a su Dios sino es a través de su propio maestro interior, porque como lo dice la liturgia, el maestro interior de cada persona, vive imbíbita en la consciencia cósmica o universal. 

El silencio es el sostenedor de las palabras. No es posible escuchar a nadie si nosotros no paramos de hablar, y aunque la meditación tiene una parte activa y otra pasiva, su núcleo principal es escuchar, de ahí la frase que dice: “Orar es hablarle a Dios. Meditar es escucharlo”. No es posible alcanzar el “silencio interior” mientras no eduquemos a nuestra mente y ego. Debemos educar no reprimir ni eliminar al ego, porque en el momento que lo intentemos, lo fortaleceremos al brindarle atención, por lo cual es menester inhibirlo y educarlo.

El conocimiento intelectual te lleva hasta las puertas del templo, hasta ahí te puede acompañar tu hierofante, a ti te corresponde traspasar las puertas de la iniciación transcendental, y recorrer con tus propios pies el sendero que te separa el poniente del oriente, y presentarte ante el Sumo Maestro por el cual has de alcanzar la iniciación trascendental de la que habla nuestra liturgia del Gr. 18.

La meditación debe tener una intención utilitaria hacia el resto de la humanidad, cuando se pretende meditar con un beneficio exclusivamente personal, deja de ser un acto espiritual y se convierte en un acto egoísta. El masón trabaja sobre sí mismo al servir a la humanidad, porque es solo a través del trabajo constante que se convierte el conocimiento intelectual en maestría.

Los grados del arte real de la Masonería Escocesa, son grados de consciencia alcanzados, y el sendero para lograr este propósito es la meditación, alcanzando estados de consciencia donde se experimente “en” y “por” uno mismo lo que es el ser humano, la humanidad, y ¿Porque no? La mente y consciencia  universal como lo indica la liturgia del Gr. 18.

Uno de los pilares fundamentales de la Masonería actual, es la fraternidad, Busca Caballero Rosacruz experimentar más allá de las palabras, ese sentimiento y estado de consciencia que es la fraternidad, y si la alcanzas, hazla  extensiva hacia tus seres más cercanos, y extiéndelo hasta donde te sea posible, experimenta en consciencia en toda la humanidad.

Tu formas parte de la humanidad, como la humanidad forma parte de la tierra y el universo entero, todo se resume en la unidad, todo lo que hagas afectara al resto de la creación, no existe nada separado de ti como tu formas parte del universo entero, la conciencia cósmica o universal que menciona la liturgia del Caballero Rosacruz. Cuando San Pablo alcanzo este grado de consciencia universal dijo: “Ya no vivo yo, es Cristo que vive en mí’ (Gál 2, 20)… Cosa difícil pero no imposible, y si el presente no es cierto, hay que revisar y modificar nuestras liturgias.

¡Oh Caballero Rosacruz!, ¡Oh Caballero Kadosh! Adéntrate en tu santuario interior, medita y trabaja, pero antes de poner un pie en su interior, lava tus pies de todo polvo del ego, vicios y pasiones terrenales.

 

“Saber, Querer, Osar, y Callar”

“Fe, Esperanza, y Caridad”

“Pax Vobiscum”

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ella.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

 

Bibliografía:

Liturgia Gr.18 Caballero Rosacruz.- R,’, E,’, A,’, A,’,

Published in: on 23 enero, 2015 at 9:45 pm  Comments (12)  
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