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Compañero Masón

Trazado – El Egrégor de la Logia


La palabra «Egrégor» es una voz verbal del griego clásico. Significa vigilar, velar, estar despierto, no dormir. Por extensión, la raíz sustantiva ha significado vigilia, vela, privación de sueño. Por tanto, el concepto masónico de Egrégor es «Vigilante» de la Logia.

Rizardo da Camino, en su Diccionario Masónico, nos dice que Egrégor es un «Cuerpo Místico que se forma con sus propias peculiaridades, después de la apertura del Libro Sagrado, cuando todos se unen con las mentes para el acto de crear».

Son muy pocos los escritores que nos entregan una definición sobre el significado de nuestro tema; Mouni Sadhu es uno de ellos y en su obra «El Tarot», nos dice que el Egrégor es una entidad colectiva, tal como una nación, estado, sociedad, religiones, sectas y sus adherentes, e incluso organizaciones humanas menores. La estructura de los Egrégores es similar a la de los seres humanos. Tienen cuerpos físicos, astrales y mentales por lo que se constituyen en la suma total de todos estos elementos.

Los Egrégores tienen formas peculiares en los mundos superfísicos, similares a sus representaciones simbolizadas, como el león de Gran Bretaña, el gallo de Francia, el águila de Alemania, etc. Estas formas – como lo declaró Paul Sédir, que las observó antes de la primera Guerra Mundial – pueden ser vistas por una persona clarividente, o por otras con la directa asistencia de un Maestro espiritual…

EL PODER DEL PENSAMIENTO, BASE DE TODA CONSTRUCCION EGREGORICA

Para que una Tenida Masónica, o de cualquier Orden Iniciática que sea, dé el efecto deseado, cuyo objetivo es posible percibir por el sentido impreso en el ejercicio del Ritual con el que esta opera, es que el lugar donde se reúne, debe estar exclusivamente dedicado para el oficio iniciático en el cual se trabaja. Egregóricamente hablando, no es conveniente dedicar un lugar usado comúnmente para actividades profanas, para convertirlo en forma ocasional en un lugar para la actividad iniciática.

Por el contrario, tampoco es conveniente, desde este mismo punto de vista, que un Templo dedicado al uso de un Ritual preciso, se convierta por cualquier razón, en un lugar para actividades profanas.

Una Tenida masónica debe llevarse a cabo, tanto en el desarrollo del Ritual como en las intervenciones personales que surgen en el debate o análisis de alguna enseñanza, en la más justa y completa armonía. Si uno o más miembros de la Logia, estuvieren pensando, por ejemplo en forma vanidosa, sobre lo ostentoso de los paramentos que lucen para la ocasión, o el deseo de manifestarse en el afán de brillar y tomar parte prominente en los procedimientos del Ritual; si existieran sentimientos personales tales como haber ingresado al Templo en un ánimo de sentirse ofendido, de revancha, o estar afectado por los celos y la envidia, lo más probable es que todo el ejercicio y esfuerzo por conseguir el objetivo oculto del sentido del Ritual sería algo absolutamente inútil.

Si por el contrario, al ingresar en el Templo, los miembros que participan de él hacen el ejercicio de dejar todo pensamiento, sentimiento y acción profana fuera, entonces puede resultar de un efecto muy considerable y beneficioso. Entendemos que en la mayoría de los casos es así, como también que de tales efectos no se tiene conciencia, por lo desconocido que resulta del análisis de dicho tema.

La técnica recomendable para el estudio de un tema en una Tenida en particular, es que todos los miembros que asisten a ella se encuentren al tanto sobre cuál materia se estudiará. Esto permite que todos se hayan preparado convenientemente y con antelación al día de la asamblea. No es de responsabilidad el que algún Hermano llegue a las reuniones de su Logia sin siquiera estar enterado sobre el motivo y temática que se trabajará en ella, sino por el contrario, todo Hermano debe tener una inteligente comprensión del tema que se va a tratar. Su asistencia entonces constituirá un factor de aporte al trabajo general que emprenda la Logia.

Todo pensamiento suficientemente definido para ser digno de este nombre, produce dos resultados diferentes. Primeramente, debe establecer una vibración lo suficientemente definida y fuerte como para invadir todo el plano de la comprensión mental que involucra a nuestros hermanos que se encuentran a nuestro alrededor, donde al igual que la voluntad al ordenar a un dedo de nuestra mano que ejerza presión sobre una tecla definida de un piano, resulte de un sonido audible y musical; nuestro pensamiento suficientemente definido entrará en la comprensión de todos quienes asisten al trabajo de la Logia. En segundo lugar, cada pensamiento reúne a su alrededor la materia viviente del plano mental y construye lo que se denomina forma de pensamiento. Allí está el átomo simiente por el cual se construye el Egrégor de nuestra Logia.

Si nuestros pensamientos y aportes al estudio de la Logia están radicados en exclusiva a un simple ejercicio mental, donde nuestro aporte resulte de algo comúnmente repetitivo y ya sin sentido, como quien suma dos más dos, tal esfuerzo no pasa más allá de ser simplemente eso.

Si nuestra intervención ya no es una simple exposición de palabras sin gracia y sentido, sino que nuestro pensamiento expresado por el verbo lleva como sello el sentido altruista, de la aspiración elevada y de la emoción superior por los Ideales que profesamos, entonces esa simple idea como pensamiento, se desarrolla en la comprensión de los hermanos centuplicando así su fuerza y acción.

Pero, un sentimiento y un pensamiento altruista pueden morir si a su derredor moran sentimientos y vibraciones inferiores tales como el egoísmo, el fanatismo o la intolerancia.

Cuando un Iniciado piensa y hace aportes muy bien definidos desde el punto de vista de la Doctrina a sus hermanos y Logia en general, está enviando a su derredor una vibración muy potente, porque prácticamente no sufre oposición, al igual que un sonido en un gran silencio. Es como una luz brillante en una noche oscura. Es la visión que mediante la potencia de su vibración, remece las mentes de sus iguales para despertarlos de su sueño mental. Es el momento en que se esclarecen las mentes de todos y comprenden las múltiples posibilidades de un pensamiento bien dirigido, esclarecido y con emoción. Esto no quiere decir que se comprende por completo las doctrinas que nos sustentan, sino que los hermanos que lo han escuchado tienden a liberalizar ciertas posiciones del plano mental, que los dejan en condiciones beneficiosas e incalculables de recepción y creatividad.

Ahora bien, si el pensamiento de un solo hermano produce tales resultados, fácil será comprender que el pensamiento de veinte, treinta o más hermanos dirigidos al mismo fin producirá un efecto enormemente mayor. La fuerza del pensamiento unido de un gran número de hermanos es, con mucho, mayor que la suma de sus pensamientos aislados.

EL EGREGOR Y LA LOGIA

La construcción del Egrégor de una Logia está directamente relacionada con varios aspectos que es importante anotar. De hecho, cuando se funda una Logia, esta viene a la existencia bajo ciertas condiciones, que pueden ser de tipos astronómicas, astrológicas, numerológicas, cabalísticas, etc., y que afectan toda su vida. Algunas nacen sanas y robustas, otras débiles y enfermizas, permaneciendo así durante el transcurso de muchos años.

Quienes hemos tenido alguna experiencia en visitar algunas Logias de diferentes Ritos, por ejemplo, nos podemos dar cuenta que todas tienen sus características peculiares que perduran a pesar de los individuos que entran y salen y de los que las componen en forma regular. De hecho, están animadas desde su fundación por propósitos muy particulares.

Un hecho que es importante considerar, y que reafirma lo que dijéramos en un principio, el Templo de la Logia debe ser considerado como el lugar donde habita el Egrégor formado por el pensamiento colectivo de todos los Hermanos que asisten a las Tenidas.

El Templo es el lugar exclusivo para los trabajos de todos los masones y no otro lugar. La construcción y permanencia del Egrégor no puede ser perturbado por pensamientos desarmónicos, cosa que ocurre cuando dicho lugar es utilizado para fines que no son iniciáticos.

Si un Templo es utilizado en otros días de la semana para actividades de tipo profano, el Egrégor se siente desarmónicamente afectado con las formas de pensamiento creadas allí por las habladurías, comentarios, chismes, discusiones, risotadas, diversiones, diversos aromas y olores que emanan del consumo de cigarrillos, bebidas alcohólicas, etc., todos ellos como efectos de una convivencia social profana. El Egrégor ciertamente que es afectado por todos estos elementos, y nuestro deber es defenderlo de todo este perjuicio evitando que nuestros Templos se conviertan en centros de actividad profana.

Nuestro interés por el embellecimiento del Templo debe ser permanente ya que el Egrégor que construimos se ve agradablemente afectado por los pensamientos de todos los que ingresen en él. Por el contrario, lo perjudicamos, si al ingresar al Templo este se encuentra sucio, con adornos de mal gusto, los Hermanos mal decorados, los candelabros deslucidos y no lustrosos, las paredes mal pintadas, mal iluminado. El Templo puede ser sencillo pero debe estar escrupulosamente limpio, decorado de un buen gusto para estimular el respeto, el recogimiento y el estímulo para la emoción artística, porque el Egrégor debe ser perfecto en todos los sentidos, y el arte y la belleza son fundamentales para la evolución tanto del Egrégor de la Logia como de los Hermanos que la componen.

El Egrégor es formado con nuestros pensamientos, sentimientos y emociones y de acuerdo a ellos, este reacciona sobre nosotros ayudándonos tan pronto como nos pongamos bajo el amparo de su influencia.

En el Templo no debería haber ninguna murmuración, ni menos ningún pensamiento o gesto poco fraternal, pues un mal pensamiento y un acto antifraternal por parte de un iniciado es multiplicado por esta condición que al ser hechos por un profano. No da lo mismo un comentario mal intencionado de parte de un profano, que una crítica incorrecta, maligna e injusta hecha por un iniciado. Por eso, todos los hermanos deben procurar que los trabajos siempre estén poblados de los pensamientos más elevados y con las palabras más respetuosas y afectuosas. Siempre hay que dar paso a opiniones útiles, verdaderas y agradables.

Todos los miembros de una Logia son importantes. Son necesarios los Hermanos con capacidades intelectuales, para construir su cabeza; son necesarios los Hermanos de vivos sentimientos para construir su corazón, son necesarios los Hermanos cooperadores y siempre dispuestos a servir a sus demás Hermanos, para construir sus miembros. Si se da el caso que un grupo de ellos es muy excesivo, entonces la construcción del cuerpo y el alma del Egrégor también será desproporcionada

Las Tenidas deberían ser constantes y regulares y tan frecuentes como fuere posible, no precisamente muy concurridas, pero sí los que asistieren debieran ser sinceros y entusiastas con los trabajos de la Logia. Esta actitud es fundamental para su construcción ya que necesita además ser cargada continuamente con nuevo poder.

El Gran Arquitecto del Universo es el Logos constructor, y al igual que el que crea los mundos de acuerdo a sus designios, los miembros de una Logia (que es un microcosmos) también crean al Egrégor según los patrones de pensamientos que emiten en su conjunto. Es una gran responsabilidad, pero al mismo tiempo un gran privilegio el tomar parte de tan magnífica forma de pensamiento, cargada de benéficas influencias que ayudará a todos los que se pongan en contacto con él.

Si visitáramos varias Logias y poseyéramos la capacidad sensitiva de captar la influencia de un Egrégor, podríamos entonces definir aún sin conocer a los miembros que componen tal o cual Logia, qué clase de Hermanos son los que tenemos en frente. El Egrégor influencia permanentemente a los miembros de una Logia, aún a aquellos que ignoran que sus nobles pensamientos son el resultado de muchos que acuden a sus mentes en el curso de su asistencia a las Tenidas de la Logia.

Por último, agregaremos que es perfectamente posible considerar que los iniciados con capacidades innatas para el trabajo teúrgico, pueden construir de igual forma a como lo hacen para una determinada Logia, el Egrégor o egrégores para la protección de su propio hogar y entorno familiar, pero en ello, radica ni más ni menos, que los fundamentos de una enseñanza particular.

De esta manera y considerando todos los aspectos que antes hemos señalado, y si las formas de pensamiento tanto colectiva como individuales son armoniosamente construidas, pueden ser vivificadas por los Maestros Pasados, quienes son los verdaderos Guardianes de nuestra tradición, y transformarse por este medio en el canal por el cual se viertan los dones del Espíritu en casi forma tangible. Entonces la divinidad, invocada a través del Gran Arquitecto del Universo, puede enfocar su gracia en la forma de pensamiento que nosotros hemos creado.

Tomado de la red. En Kadosh ka Kadosh Ka  Kadosk ka (Sintesis)

Es cuanto

NICANOR FRANCISCO FERNANDEZ HIDALGO 30º

MPGM

Visualización Creadora


Del libro: “Los 32 Senderos de Sabiduría”
De Jorge Nájera.

La mayoría de la gente con algo de entrenamiento metafísico o esotérico, está familiarizada con la idea de que si deseamos algo con suficiente fuerza, eventualmente lo lograremos, sucederá como lo deseamos o también lo contrario; si somos persistentemente aprensivos respecto a una posible experiencia desagradable o dolorosa, tendremos que sufrirla. También nos hemos percatado que el deseo siempre va acompañado de una imagen mental. Sin embargo, no siempre somos conscientes de los efectos que pueden causar la imágenes mentales cargadas con una fuerte emoción, los cuales pueden incluir muchas consecuencias no previstas. La maquinaria de la ley de causa y efecto rara vez es lineal y directa, normalmente es muy sutil y tiene alcances muy grandes y difíciles de determinar, que no únicamente altera nuestras condiciones en nuestra presente vida. La energía sigue al pensamiento a través de todos los niveles, todo lo que somos es el resultado de aquello que hemos pensado en imágenes.

Darnos cuenta del papel que juegan las imágenes mentales en la vida es muy importante. Una imagen es el vehículo astral de la idea y el fundamento de la manifestación física. El pensamiento abstracto y frio, sin una imagen pensada con el propósito consciente o subconsciente de manifestación nunca tendrá por sí sola el mismo poder. Cuando enviamos un pensamiento creativo lleno de poder por el deseo y la voluntad dirigida, la energía fluye por el camino del concepto hacia la realización física. La imagen que sirve de vehículo, es animada y empieza a reunir materia objetiva y circunstancias a su alrededor para traer a manifestación un resultado. En este proceso existe una lógica oculta y muchos factores pueden ser ligados al deseo y a la imagen creada inicialmente, de los cuales no somos conscientes. Por esta razón, es importante evitar realizar un análisis conceptual de la infinita red de posibilidades para la realización del deseo.

En un sentido amplio, una imagen no es solamente la forma mental subjetiva de un objeto o sujeto externo y material, es un elemento que reúne y sintetiza una riqueza de contenido, de acuerdo al rango y la profundidad de nuestra experiencia en la memoria colectiva de la humanidad. Este contenido fusiona una complejidad de ideas, intuiciones, aspiraciones, esperanzas, alegrías y tristezas, que se convierte en una gran fuente de energía con el poder de influenciar o provocar un estado emocional, creando cierta actitud mental, y sobre todo, provocando un cambio de consciencia que nos permite traspasar la puerta que conduce a los reinos de la realidad espiritual.

La gente puede compartir la contemplación de una imagen y con ello ser una sola mente en un lugar. Esto sucede en los trabajos de sendero donde se describen paisajes interiores; también lo observamos en las imágenes religiosas y mágicas que comparten los pueblos y razas. Cuando todas las mentes se encuentran compartiendo una imagen, se crea una gran fuerza para establecer unidad en las mentes y corazones de la humanidad. La creación consciente y compartida de imaginación, es decir, de un espacio espiritual compartido en el cual las personas con mentes afines pueden reunirse en unión espiritual, es una ciencia espiritual de tremenda importancia. Todos deberíamos aprenderla, ya que acelera el desarrollo del contacto espiritual a través de la intuición y la telepatía, creando vehículos receptivos en la tierra, que llegan a ser centros cada vez mayores de la radiación del poder espiritual.

Este tipo de imágenes sintetizan contenidos subconscientes y autoconscientes. Como se menciono anteriormente, hay una advertencia en esto, ya que al usar una imagen para provocar ciertos efectos, podemos no darnos cuenta que involucra elementos desconocidos, los cuales pueden provocar cambios no anticipados o indeseables en nuestro entorno, y así afectar a otros y a nosotros mismos de una manera adversa. Por lo tanto, en los trabajos de sendero y las visualizaciones creativas, uno no debe crear imágenes de seres humanos en particular que uno conoce, o involucrar a otros en cualquier forma; a menos que exista un acuerdo anterior de unir unos a otros en un trabajo espiritual compartido, que no tenga otro propósito, sino el de buscar el bienestar y una mayor felicidad para la humanidad.

Trabajar con una imagen es poner una fuerza en movimiento. El uso de esta fuerza sin el debido control de nuestros pensamientos y sin una intención espiritual definida, hará que trabajaremos ciegamente y seremos victimas de una forma u otra, de impulsos inconscientes, de elementos psíquicos personales sin resolver y de corrientes de energía intrusas originadas en la masa de mentes colectivas. Por lo tanto, debemos ser capaces de renunciar y disolver formas mentales de la misma manera que las creamos, cambiarlas por imágenes cada vez más perfectas que reflejen salud, bienestar y paz.

La técnica de visualización creativa puede realizarse a través de una secuencia de imágenes simbólicas, buscando integrar y asimilar niveles trascendentes de consciencia; no únicamente para que podamos crear y cultivar nuestro propio cielo privado, sino para llegar a ser aquello que idealmente somos, un canal transparente al servicio de la luz. Dichas MEDITACIONES son de la naturaleza del trabajo de sendero. En este tipo de trabajo o viaje espiritual, se deben construir imágenes profundamente significativas y coherentes con la tradición que uno ha elegido. Toda imagen mental, toda palabra, todo propósito deberá ser profundamente significativo. El escenario deberá ser interesante y visiblemente lógico en términos de los sucesos terrestres, yal mismo tiempo, deberá tener significado en términos de realización espiritual. No deberán existir imágenes vagas o casuales, éstas deberán ser precisas, utilizando nuestros recuerdos para construir paisajes, sensaciones o emociones. El uso repetido y constante de esta MEDITACIÓN basada en imágenes, nos lleva al refinamiento de detalles y a la elaboración de significado; llegando a ser el medio por el cual EXPERIMENTAMOS la visión espiritual que nos permite percatarnos de que nuestra vida es un viaje espiritual y que todo evento tiene un significado importante.

Podemos apreciar la importancia de la creación de imágenes si prestamos atención a las palabras de Paul F. Case: “Las imágenes mentales son la puerta al conocimiento superior. Toda sustancia es sustancia mental, por lo tanto, todas las formas (aún las materiales) son imágenes mentales. La producción de imágenes mentales es función de la Subconsciencia Universal; y de esa función todas las formas, en todos los planos, tienen su origen inmediato”

La habilidad de dirigir el poder de vida conforme fluye de los niveles superconscientes, nos permite controlar y modificar las imágenes mentales generadas por el subconsciente. La autoconsciencia es el punto de control. Todas las circunstancias en nuestra vida son obsequios del YO SUPERIOR para liberar a la subconsciencia de toda imagen errónea de terror, pérdida, ausencia, tristeza o pena. Cualquiera que sea la apariencia externa, invariablemente es un velo de manifestación para el beneficio divino. La esperanza, fortaleza y alegría son frutos del espíritu, la expresión exacta de los hechos que experimentamos.

Una imagen mental sin emoción o una emoción sin dirección produce esterilidad. Cuando usamos nuestro pensamiento automáticamente enfocamos nuestra atención al tema o cosa que nos interesa. Ese simple hecho hace que surjan imágenes mentales, las cuales nos conectan con el ser de poder. Cuando esa atención mental incluye una fuerte emoción, se produce una unión similar a la del esperma con el ovulo; es una semilla depositada en el plano astral y esperará el tiempo necesario de gestación hasta que nazca al mundo.

Este proceso creativo puede resumirse de la siguiente manera: La concentración de un deseo, por un pensamiento en la forma de imagen, el cual es cargado por una fuerte emoción, se deposita de una manera natural y automática en la subconsciencia personal. La subconsciencia a su vez está conectada con el plano astral y el inconsciente colectivo de la humanidad. Una vez ahí, la mente subconsciente encontrara la manera y el momento preciso para manifestar el deseo, nuevamente de una manera automática, podríamos decir mágica, sin la aparente intervención de nuestra consciencia normal.

Comentarios personales:

El conocimiento es universal, no propiedad de alguien en particular. Las escuelas de misticismo esotérico, utilizan diferentes palabras, para referirse a una misma cosa; Nadie puede estar de acuerdo en todo lo que dice un libro, sin embargo, existen cosas entre líneas o expresadas abiertamente, que pueden ser de alto valor y utilidad para nosotros.

ALMA, INMORTALIDAD Y REENCARNACIÓN


Prefacio:

El presente es un tema que se ve en distintas formas y grados de intensidad en los diferentes cámaras y grados de la Masonería Escocesa, siendo por esa razón, que se toca litúrgica los grados de Aprendiz de Masón, y superficialmente los de: Maestro Mason 3°, Caballero Rosacruz 18° y Caballero Kadosch 30° con la sola intención de motivar en el estudio y deseo de ascender hacia grados más altos.

La existencia del alma, inmortalidad y reencarnación es algo que la ciencia oficial no ha comprobado aún, sin embargo y con respeto a quienes discrepan de mi opinión, yo he decidido creer por motivos personales.

“ALMA,  INMORTALIDAD Y REENCARNACIÓN”

“La psique, del griego, psyché, «alma humana», es un concepto procedente de la cosmovisión de la antigua Grecia, que designaba la fuerza vital de un individuo, unida a su cuerpo en vida y desligada de este tras su muerte. El término se mantiene en varias escuelas de psicología, perdiendo en general su valor metafísico: se convierte así en la designación de todos los procesos y fenómenos que hacen la mente humana como una unidad. (1)

El hombre, desde que nace hasta los últimos días de su vida, va  acumulando conocimientos y experiencias sobre sí mismo, y en ese proceso formamos un “yo psicologico” que viene siendo su propia identidad.

Muchos aceptan la preexistencia del alma como una verdad absoluta, misma que los antiguos griegos denominaban como “psique”, la fuerza vital que animaba el cuerpo físico, era como algo energético, intangible, e inmortal con existencia autónoma, pero que en el presente, estaba unida al cuerpo humano.

El niño al nacer, no presenta algún conocimiento sobre sí mismo, ni del mundo que le rodea. El considerar como verdad la preexistencia del alma, ésta vendría a aprender, y desarrollar autoconsciencia a través del conocimiento y la experiencia  que la vida aporta.

Erich Fromm dijo: “Muchos hombres mueren sin haber nacido plenamente y una frase Masónico dice: “Que el G:.A:.D:.U:. no te encuentre con las herramientas en la mano”.  Esto se refería a que nacieron y vivieron en y para el mundo profano, no para ellos, y no se realizaron como seres humanos, sino que fueron “Hombres maquina” según  Ouspensky, “Hombres Sonámbulos” según J. M. Ragón, y Salomón dijo en el Sal 82:5 “No saben, no entienden, Andan en tinieblas”… o sea nacieron y murieron sin saber plenamente lo que eran. Fueron personas que se olvidaron de sí mismos, y no llegaron a convertirse plenamente en seres humanos ni lograron desarrollar autoconsciencia plena de cuanto eran.

 Dios deseo conocer a Dios, y para ello creó un espejo“; La existencia del hombre la confirma el universo, porque toda realidad percibida por el hombre, es un reflejo de sí mismo; Sujeto y objeto se vuelven uno en el fenómeno de la  observación. Materia y psique conforman su propia realidad al relacionarse entre sí.

El hombre ordinario, vive en la realidad externa sin darse cuenta de su realidad interior, ni llegar a comprender lo que cabalmente es.

Tratar de definir el universo en palabras, números, o figuras  sin pensar que esa realidad es producto de los sentidos, emoción y mente del hombre, es perder parte de la percepción…El yo.

El ser humano es una maravilla producto de inconmensurables  eones evolutivos de  tiempo y espacio; En su lucha por sobrevivir, la celular logro desarrollar consciencia especializada según su naturaleza, como lo hicieron los tejidos, órganos y sistemas aprendiendo a convivir simbióticamente y  en una relación de conjunto,  y generando una consciencia superior, como lo es el hombre, la consciencia social, racial o nacional… y Todo en pos de una seguridad mayor de sobrevivencia.

La realidad cósmica.- El universo material puede reducirse a fuerzas de atracción y repulsión, átomos, electrones, protones neutros y materia subatómica; Pero ésta misma realidad, siempre será teñida y metamorfoseada por nuestros sentidos, emoción, y mente; Nuestras percepciones se han extendido y profundizado más allá de nuestros sentidos gracias a la ciencia y tecnología actual, sin embargo, repito: Todo será teñido por nuestra consciencia dando origen a nuestra propia realidad… Y en ese proceso el hombre se descubre a sí mismo.

La Masonería, consciencia y consciencia universal.- La liturgia de A:. M:. en la sección de iniciación, cuando se le pregunta al postulante ¿Qué entendéis por vicio?, ahí se hace mención a la existencia de una “Conciencia Universal”, de igual forma pero más contundente y profundo, lo hace la liturgia del Caballero Rosacruz 18°, consciencia universal de la cual todas nuestras consciencias individuales y colectivas, forman parte y  están imbíbitas en ella; Según nuestras liturgias, en el ritual fúnebre, se acepta la inmortalidad del alma, cuando se dice: “El alma que lo dirigía (Al difunto), torna al seno de su creador, porque para  ella, la muerte, es sólo la iniciación de la vida eterna”, esto lo dice en forma similar liturgia de M:. M:. Aceptando además, la existencia de la ley “Palingenésica” y la “Metempsicosis” o sea, la inmortalidad y reencarnación del alma.

La liturgia del Caballero Rosacruz, hace mención a la existencia de una iniciación trascendental, donde la consciencia individual tiene transciende su individualidad y accesa la consciencia universal…Pero antes ha de descubrirse y conquistarse a sí mismo.

El místico cree sentir los linderos del alma, cuando en un estado de meditación profunda introvierte su consciencia, alejándose en consciencia de toda realidad material, y solo percibimos esa esencia intangible de cuanto somos; Cierto es que la consciencia tiene como asiento material el cerebro, al grado que alguien escribió: “Si nuestra alma tuviese consciencia, debería tener un órgano similar en funciones al cerebro humano”. Las preguntas que persisten son: ¿Existe el alma?, ¿Tiene consciencia?, ¿Es inmortal?, ¿Conserva el conocimiento adquirido en vidas pasadas?, ¿Todo es producto de una fantasía, de un deseo oculto de sobrevivir después de la muerte?…El único que puede responder es el mismo que pregunta.

“Solo el que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de ser iniciado en los grandes misterios” (3).

Es cuanto mí pensar y sentir hasta hoy.

Fraternalmente.

Lázaharo Hael.

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Martes 09 de junio del 2020.

Bibliografía:

(1).- Enciclopedia Wikipedia.

Liturgia Aprendiz de Masón 1°.

Liturgia Maestro Masón 2°.

Liturgia Caballero Rosacruz 18°

 (3).-Liturgia Caballero Kadosch 30°

Circulo, compás, escuadra y la letra G


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Prefacio:

Por la propia naturaleza de nuestra mente, todo escrito siempre será inconcluso, porque algo se quedó en la mente que no pudo ser expresado en palabras. Por ejemplo: El 05 de octubre del 2012 escribí: “Compas, Escuadra y la letra G”. El 07 de diciembre del 2017 escribí: “La letra G”. Hoy escribo: “Circulo, compas, escuadra y la letra G”. Los tres hablan sobre el mismo tema, sin embargo, ninguno es igual ni es continuidad de los anteriores, quizás se complementan, pero en sí, son diferentes por ser producto de un estado emocional y de consciencia en diferente tiempo y espacio.

“CIRCULO, COMPÁS, ESCUADRA Y LA LETRA G”

Los símbolos son importantes elementos en el estudio Masónico, y deben observarse como unidades compuestos, donde al conjugarse los elementos que la componen, como podrían ser algunos: El hombre, el universo y Dios, o el punto, el círculo, el triángulo y el cuadrado entre otros, podrían llevar a la solución de una ecuación al descubrir el valor desconocido de la incógnita X.

Los símbolos místicos, solo aportan el impulso inicial en la búsqueda de la revelación. Las formas, colores, dimensiones y sus correspondencias o relaciones con otros símbolos, iluminan la psique sobre un campo abstracto o subjetivo que responde a la pregunta en el tiempo actual, pero conservando su espíritu o propósito arcaica ancestral.

El simbolismo es el lenguaje más antiguo de la humanidad. La historia humana, racial y de grupo, aún está vigente en el inconsciente colectivo, presentando reminiscencias en nuestro comportamiento físico, emocional o intelectual. Los símbolos Masónicos tienen como propósito generar ideas o respuestas a preguntas filosóficas como: ¿Qué o Quién soy?, ¿Qué es el alma? o ¿Qué es Dios? entre otras más.

Los símbolos, alegorías y ceremoniales Masónicos, tiene como objetivo generar pensamientos que expandan las consciencias de los participantes, y eleven sus mentes de lo concreto al ideal, de lo objetivo a lo subjetivo,  de lo visible a lo invisible, de lo físico a lo espiritual.

Los símbolos pueden cambiar o ser diferentes en sus formas, según sea la tradición o escuela que los presentan, pero muchos de ellos conservan la misma esencia y espíritu que precede la forma. Como es el caso del Cristo crucificado y la letra “G” en medio del compás y la escuadra circulado.

 El circulo, la escuadra, el compás y la letra “G”.

Ocasionalmente observamos el compás y la escuadra dentro de un círculo, símbolo del infinito, dado que no tiene principio ni final, como el Uróboros la serpiente que se devora la cola, que viene siendo la materia primordial con que todo fue hecho, en un ciclo eterno de nacimiento, crecimiento y muerte de las formas. También simboliza los límites de acción del universo material.

El compás simboliza el aspecto espiritual del cosmos, sus extremos simbolizan  las letras hebreas “Yod” el fuego, y la “He” el aire;  La escuadra simboliza el  aspecto material del  cosmos, y sus dos extremos a las letras hebreas “Vau” el agua, y la “He” la tierra, que uniendo las cuatro, nos dan el nombre de YHVH (יהוה); La conjunción del compás y la escuadra dio origen a la consciencia, la letraGo la letra hebrea “Shin” (ש), Transformando el cuaternario en quinario pasando de YHVH (יהוה), a YHSVH (יהשוה). Lo anterior dentro de la simbología del Gr.18 Caballero Rosacruz, vendría siendo la cruz con sus dos barrotes, cuatro extremos y la rosa en la intersección como el consciencia… Pero más que la consciencia, sería la Psique. 

Se dice que Jesús el Cristo fue el hijo primogénito (Col. 1:15-17) y unigénito de Dios (Jn. 3:16), el resto son hechuras (Ef.2:10). Esto me lleva a pensar que se está hablando de la materia primordial con que fue hecha la escuadra. Y el compás como la energía primaria o el aliento de Dios que al emitir su nombre o “palabra perdida”, engendro movimiento y vida, y por consiguiente consciencia.

Conclusión:

Se nos dice que Dios es el todo absoluto, por lo tanto, el universo como la humanidad son Dios. Pero paradójicamente la parte jamás será igual al todo, sin embargo, toda evolución de la parte es la evolución del todo… “Dios deseo conocer a Dios, y para ello creo un espejo para verse a sí mismo”. La consciencia nos define. Y conocer implica como principio, poseer consciencia, saber más implica crecer, expandir o aumentar nuestra consciencia, lo cual me lleva a preguntarme: ¿Acaso Dios es un ser en formación que está evolucionando junto al universo y la humanidad? O ¿Acaso Dios genero por su propia naturaleza al universo sin darse cuenta, como el sol que hace germinar las plantas sin ser consciente de ello, y ambos viven separadamente sin ser conscientes uno del otro?, “Quizás lo que llamamos Dios es la energía y fuerza cósmica que dio origen y sostiene todo cuanto existe?… Sin embargo, nada invalida que a través de la consciencia humana, el universo y sus fuerzas o dioses, se conozcan a sí mismos.

El circulo, compás, la escuadra y la letra “G”, es el maestro y consciencia universal (1), Jesús el Cristo cósmico (2), la materia primordial, que en sus ansias por conservar su existencia y consciencia, no permanece estático, sino cambia y se transforma en múltiples formas y seres vivientes, en un ciclo sin fin de nacer, crecer y morir, en un esfuerzo por experimentarse y conocerse a sí mismo.

Todo tiene un mismo origen y todo es lo mismo en diferente grado vibratorio (4), en realidad lo que se genera entre el compás y la escuadra, o entre los maderos de la cruz, es la consciencia, ésta a la psique, y a su vez genera al ego, que este último, no es un ser real, sino la personalidad del alma que se ha identificado con las exigencias del cuerpo físico y la sociedad, al grado que la ciencia oficial de la psicología, considera al “ego” como el “Yo”.

La luz que se pide el pueblo masónico para él iniciado al primer grado de la Masonería, es la consciencia ordinaria, la gran luz que pide el Orador para el recipiendario, es la consciencia del alma liberada de la ilusión de la materia y la sociedad… Pero más aún, es la autoconsciencia del alma.

“Hombre conócete a ti mismo, así conocerás al universo y a sus Dioses” (3)

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael. M,’, M,’,

 

Nota:

Por la naturaleza de nuestra propia mente, todo escrito siempre será inconcluso.
Palabras,  símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.
El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.
No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer; “El que tenga oídos, que oiga” Mt. 4:23.
Culiacán, Sinaloa. México. Escrito: martes 13 de febrero del 2018.

Bibliografía:

Liturgia Compañero Masón.
(1).- Liturgia Príncipe Rosacruz Gr.18.
(2).- Manual del Caballero Rosacruz Gr. 18.- Aldo Lavagnini.
(3).- Frontispicio del templo de apolo en la Grecia Antigua.
(4).- El deísmo (del latín deus: «dios»).- Es la postura filosófica que acepta el conocimiento de la existencia y la naturaleza de un Dios o más dioses, a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. En general, un deísta es aquel que se inclina a aseverar la existencia de un Dios supremo o más, pero no necesariamente practica una religión,

La Letra G


Prefacio:

El simbolismo es como un prisma de múltiples facetas y todas posee varios matices de acuerdo al ángulo y rayo de luz que lo ilumina, de tal modo que en su interpretación mucho dependerá del acervo cultural y grado de consciencia de quien lo observa. Por lo anterior, no se sorprendan de que existan algunos escritos que difieran en algunos puntos con el presente, pero lejos de desacreditarnos, se enriquecen mutuamente.

La letra “G” en ocasiones es sustituida por la décima letra hebrea “Yod” y en otras por el “Ojo de Horus”, alegóricamente las tres formas representan el principio y final, el alfa y el omega, la materia primordial y el Cristo. Lo anterior, posee oculto e implícito el motivo final de nuestros estudios masónicos y las respuestas a: ¿Quién Soy? Y ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia terrestre?

“Los cielos hacen temblar la tierra, pero la tierra también hace temblar los cielos” de tal modo que con la evolución de las partes, es la evoluciona del todo.

El simbolismo me recuerda al esquimal que hacia un pequeño orificio en la superficie congelada de un rio, y ahí introducía su anzuelo sujeto con un pequeño sebo esperando que a algún valioso pez le sea agradable la “carnada” y la coma, para así poder pescarlo y sacarlo a la superficie. Nuestro cebo es el símbolo, lo introducimos por nuestra mente consciente hasta lo más profundo posible de nuestra psique, esperando que la memoria más arcaica o la más actual responda con un nutritivo pez.

Como siempre, notaran que toco ligeramente enseñanzas de grados superiores, pero es con el fin de motivar a los C,’, M,’, a avanzar en grados y conocimientos Masónicos.

“LA LETRA G”

¿Sois compañero Mason? … Conozco la letra “G” (*).

“Cada idea tiene una palabra, cada palabra tiene una forma y cada forma tiene un número”.  El número tres es propio del A,’, M,’, y hace referencia a las tres primeras letras hebreas de: JHVH (יהוה): Fuego, aire y agua, las cuales se sintetizan en la cuarta y última letra, que simbólicamente viene siendo la “Tierra o Materia”; El número del C,’, M,’, es el cinco, y hace referencia a los cinco sentidos del ser humano, pero más exactamente a la quinta esencia del ser humano, la consciencia; El ser humano es dual en su naturaleza, por el compás o espíritu y la escuadra o materia, y triple en su manifestación por la letra “G” o el Genio Pensador.

Uno de los temas a estudiar en el grado de C,’, M,’, es la simbólica letra “G”, que se encuentra entre el compás y la escuadra, e igualmente en medio de la estrella flamígera de cinco puntas. Muchos escritores le dan varios significados como: God (dios), Genio, Geometría, Gnosis, Generación, Gravedad, y así podríamos seguir mencionando palabras que empiezan con la letra “G” con loables atributos, pero me parece que la palabra más acertada después de “Genio” es “God” el dios que mora en el interior del hombre.

Los materialistas sostienen que la materia es primero a la idea, pues la propia mente del hombre es producto de la materia altamente organizada, mientras que los idealistas sostienen que la idea es primero a toda creación.

Un importante número de personas, sostienen que “Dios la causa primera” es omniconsciente y omnisapiente, y que JHSVH (יהשוה) es su hijo primogénito y unigénito, o sea la materia primordial que ya desde antes a toda creación, formaba parte de la naturaleza de Dios, y por lo tanto, ya poseía en su seno la potencialidad de la que habría de ser la consciencia y mente. Por lo tanto, La consciencia es en el hombre inmanente y trascendente al mismo tiempo.

El simbólico mandil del C,’, M,’, tiene como trasfondo el color blanco, lo que sugiere la idea del alma y consciencia universal (1), mientras que el color verde de sus adornos más las dos espigas de trigo, sugiere la idea de la madre naturaleza, y la letra “G” en medio, vendría siendo la mente o el verbo creador.

Algunos mandiles presentan una pequeña “llave” que pende de donde se cruzan las dos espigas de trigo o de un triángulo con la punta hacia abajo. La llave con una “Z” en su parte más ancha, es la joya del C,’, M,’, y hace referencia a la llave de marfil, símbolo del poder interior e intelectual humano, con la cual será posible abrir el arcón de los misterios divinos, pero aún le faltara conocer donde se encuentra la cerradura y como ha de introducirla la “llave” para lograr tan caro propósito.

El A,’, M,’, sabe intelectualmente de la existencia del alma. El C,’, M,’, debe aprender interiorizar su conciencia y lograr dialogar con su ser interno. El M,’, M,’, alcanza la verdadera maestría cuando logra convertirse en Hiram Abif, pero no alegóricamente como en el ritual de exaltación, sino siendo realmente uno su “Yo-ego” y su alma.

La moral, buenas costumbres y filantropía, solo son el principio del sendero. El propósito del Real Arte de la Masonería, es alcanzar su propia esencia inmortal, el alma, el sendero esta insinuado en las frases “Solve Et Coagula” o de “Mohabon”,  disolver o desprenderse de la carne o mundo material y coagular aquello que está disperso, difuminado o velado por la materia, vuestra propia alma o ser interno… Pero esto lo veréis más ampliamente en los grados de la cámara dorada; La liturgia C,’, M,’, dice: “La Masonería, como el campo del labrador, no entrega su tesoro sino al hábil y atrevida mano que sabe buscarle”.

El ritual físico de aumento de salario para alcanzar el grado de C,’, M,’, es un ritual alegórico de una realidad que trasciende toda forma. Los tres traidores que intentaron dar muerte a Hiram Habif (Alma humana), son el cuerpo físico, emocional e intelectual, y ¿Quién es el que busca el sepulcro de Hiram Abif?, ¿Quiénes son los tres viajeros que buscan  la bóveda de Enoc en el Rito de York?, ¿Quién es el que busca el nombre perdido de Dios?…El mismo que os dificulta encontrarla: Vuestro propio “Yo-Ego”.

Concluyo sin terminar:

Repito: Quien no ha sido consciente aunque sea por unos segundos, de la presencia de su  propia alma cuando sostiene un dialogo interno con su ser, no conoce la letra “G”.

 “La revelación del secreto no está en las palabras, sino en el espíritu”

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

 Nota:
Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.
El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.
No escribo para todos, sin embargo, todo son invitados a leer.
Escrito: Culiacán, Sinaloa. México. Jueves 07 de diciembre del 2017.

Bibliografía: 
Liturgia del A,’, M,’,
(*).- Liturgia del C,’, M,’,
(1).- Liturgia del Gr. 18 Caballero Rosacruz.
(2).- Liturgia del M,’, M,’, Gr.3.
(3).- Manual del Compañero Mason.- Aldo Lavagnini.

El Sol y la Luna en la Masoneria Escocesa


A.·. L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. U.·.

CULIACÁN, SINALOA. MÉXICO. 01 DE SEPTIEMBRE DE  2016. E.·. V.·.

M.·. R.·. L.·. S.·. TOLERANCIA NO.15. DEL R.·. E.·. A.·. A.·.

V.·. M.·. QQ.·. HH.·.

S.·. F.·. U.·.

 Prologo:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas. El símbolo es polivalente, y asume su valor real de acuerdo al teatro o contexto que le rodea.

En el presente, tocare ligeramente las enseñanzas de grados superiores con el fin clarificar la exposición e incentivar el avance hacia la grados filosóficos.

“EL SOL Y LA LUNA”

El Sol es una representación simbólica de la mayoría de los dioses que ha tenido la humanidad, como: Utu para los Sumerios, Tammuz para los Babilonios, Ra para los Egipcios, Helios para los Griegos, Tonatiuh para los Aztecas, Surya para los Hindu y Jesucristo para la Cristiandad entre otros más. Ha todos ellos se les llama genéricamente dioses Solares porque su vida mítica tiene relación con el transito del sol sobre la bóveda celeste y las estaciones del año.

La Luna también tiene su panteón de diosas míticas, como la Griega Artemisa, la Egipcia Isis, La Azteca Coyolxauhquio, y la Judía María entre otras más; Se les llama diosas lunares por su relación con el satélite terrestre y su influencia sobre los ciclos fértiles de la mujer, y los cuerpos acuíferos terrestres. Dentro del simbolismo místico, el agua además de ser principio de vida, igual que la mujer,  es un símbolo de la materia.

La Biblia narra  en 1 Rey de Reyes 7:15-26, que el Rey  Salomón por medio de Hiram Abbif, construyo un templo donde supuestamente debía morar Jehová, y frente a  la entrada del pórtico levanto dos columnas colosales que llamo “Boaz” y “Jachin” o “Jakin”.

 

El Sepher Yetzirah  el libro de la creación de los hebreos, también hace mención a estas dos columnas diciendo: “El creó una realidad de la nada, llamó la no entidad a la existencia y labró, por decirlo así, pilares colosales a partir del aire intangible”.

El cabalista Hebreo llama a Dios “Ayin” o “Ain” que quiere decir “Nada”, pero no es exactamente como un vacío, sino más bien es “análogo” al útero femenino como un espacio con capacidad para gestar cualquier cosa o ser viviente. El aíre intangible que aquí se menciona, muy posiblemente se refiera a la materia primordial que “como” el ovulo femenino que fue inseminado por la “palabra perdida” o el nombre de Dios que al ser emitido genero el movimiento vibratorio y la doble polaridad positivo y negativo del universo y generando o dando principio al orden y concierto dentro del caos primordial.

Estudios y filosofía Masónicas, a pesar de ser un tanto ecléticos, las tradiciones místicas Judeo-Cristianas tienen fuerte influenciadas en sus liturgias, rituales y simbolismos alegóricos. Nuestros templos o logias Masónicas, son una representación simbólica del macrocosmos y del microcosmos, el universo y el hombre entre otras cosas más; Y dentro del templo a tres pasos de la puerta de entrada al poniente, se encuentran dos columnas, B” y “J”, Columnas mencionadas por La Biblia y el Sepher Yetzirah. La primera columna simboliza también, el aspecto terrestre, material y objetivo, y la segunda columna representa lo subjetivo, lo abstracto de las ideas, lo espiritual y divino del universo y el hombre.

La Masonería Escocesa, como todas las tradiciones místicas-esotéricas, tienen dos facetas, la exotérica y la esotérica, como el Dios Romano de dos rostros que sobre él tenía una luna naciente: Janus o Jano, (3) el Dios de las puertas, y de los principios y finales, que viene siendo análogos a Los dos Juanes Bíblicos, Juan el Bautista el cual vestía pieles de animal, le dio la primera iniciación a Jesús por medio del bautismo con agua en el rio Jordán,  y Juan el Evangelista, el cual estaba presente en su iniciación final en la cruz,  acompañando a María madre de Jesús, María de Cleofás (Hermana de María madre de Jesús) y María Magdalena. Alrededor formando un círculo se encontraban los centuriones romanos… Llama la atensión… ¿Verdad Caballero Rosacruz?.

La religión Judía de la cual emano el Cristianismo, tiene como parte esotérica a la Cábala, la cual está sostenida por dos columnas, la del “Rigor” o  “B” en nuestro templo, y “Misericordia”  o “J”, las cuales alcanzan la conciliación de los opuestos a través de la tercera columna: “Equilibrio” o el Hombre. Que viene siendo la unión del cuerpo material y el alma.

Las columnas “B” y “J”, no se limitan a sus dimensiones físicas, sino que virtual y alegóricamente se extienden desde el poniente hasta el oriente, donde la columna “B”  tiene como capitel a la “Luna”, y la columna “J”  al sol, al mismo tiempo que ambas señalan el norte y el sur como el lugar donde deben trabajar los AA.·. MM.·. y los MM.·. MM.·.

Los alegóricos rituales Masónicos, hablan del descenso y ascenso del Adam o el hombre desde los mundos divinos al terrestre y viceversa.  A un costado de “B” se encuentra el “mar de bronce” lugar donde el recipiendario  debe forzosamente pasar para aspirar a evolucionar hacia grados mayores. El agua simboliza la materia y el “mar de bronce” el árbol del conocimiento o cuerpo físico necesario para la adquisición del conocimiento y la evolución del ser.

La idea nada es sin la realización. Algunos escritores mencionan que somos “Un pensamiento en la mente de Dios”, claro que debe ser alegórico porque nadie ha visto jamás a Dios. Sin embargo cabe mencionar que aún Dios requirió primero, contar con la fuerza femenina de la materia formando antes que el hombre, los tres reinos: Mineral, Vegetal y Animal y como síntesis el hombre.

El sol presidiendo la columna “J” de M.·. M.·. se encuentra a la izquierda del V.·. M.·. y la Luna preside la columna “B” de los A.·. M.·. se encuentra a la derecha del V.·. M.·.

Conclusión:

El sol y la luna, “B” y “J” son el espíritu y la materia, las ideas y la realización, son los misterios menores y mayores, lo exotérico y esotérico en la Masonería.

La revelación de tales misterios no está en las palabras, ni los grados son un diploma de papel. El espíritu de la Masonería no está en sus símbolos, liturgias o rituales. El Arte Real de la Masonería es abstracto, espiritual e interior. Tú eres el que busca y el que se opone. Tú eres el buscador y lo buscado, Tú eres Tubalcaín, Hiram Habif y Balkis. Tú eres la piedra bruta y la palabra perdida. Tú eres la bóveda secreta, el delta luminoso, porque el hombre solo podrá conocer a “su” dios a través de sí mismo.

Recuerda: “Las letras matan, pero el espíritu vivifica” 2 Co. 3:6.

“Vocatus atque non vocatus, deus adherit ” (*)

Fraternalmente.

 

Lazaharo Hael. M.·. M.·.

Nota:

El presente, son reflexiones y meditaciones personales. No representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Jueves 01 de septiembre  del 2016.

Bibliografía:

(*).-         Invocados o no invocados, los dioses están presentes.

1).-          Obrero en griego se dice demiurgo. El Demiurgo de los gnósticos no era el Dios supremo, sino el creador del mundo material.

(3).-        El Secreto Masónico.- Aldo Lavagnini

(4).-        El secreto Masónico.- Robert Ambelain.

JAKIN, BOAZ Y MASONERÍA


JAKIN, BOAZ Y MASONERÍA 

Frente a la entrada del Templo del Rey Salomón, se encontraban dos columnas descomunales: “BOAZ” que significa “Fuerza”, y “JAKIN  o IAKIN” que quiere decir “Establecimiento”.

En nuestros templos estas dos columnas se encuentran dentro y cerca de la puerta de entrada al poniente; Sobre la columna “J” se encuentra una esfera con el mapa celeste con planetas, estrellas y galaxias representando alegóricamente la polaridad masculina y positiva del universo, representa también el universo espiritual y el mundo abstracto de las ideas; Sobre la columna “B” se encuentra el planeta tierra representando alegóricamente la polaridad femenina y negativa de la naturaleza; Estas dos polaridades son simbólicamente las fuerzas de atracción y repulsión del cosmos que dieron origen a todo cuanto existe.

La columna “J” tiene al oriente el Sol”, símbolo masculino y energético del alma, como también de todos los dioses solares como: “Ra”, “Helios”, “Huitzilopochtli”, “Tonatiuh”, o “Cristo” que han sido considerados en algún momento como: “Los Grandes Arquitectos del Universo” y quienes aportaron la idea y planos de la creación.

La columna “B” tiene al oriente la “Luna” símbolo  femenino de la materia. Algunas diosas de su panteón son: “Isis”, “Artemisa”, “Hécate”, “Selene”, “Rea”, “Diana”, “Ixchel”, “Coyolxauhqui”, o “María” en cuyo útero oscuro de la materia, se gestó el hombre luz, “Jesús” el que se convertiría en “Cristo”. De ahí que todas estas “Diosas Lunares” siempre son alegóricamente representadas amamantando o portando en su regazo al niño Dios. Este es el motivo por el que comúnmente vemos en la iconografía religiosa de estas madonnas, a la luna formando parte de las imágenes.

La columna “B” indica el norte geográfico y lunar de la logia como el sendero que ha de recorrer el alma desde el oriente al poniente en su descenso a la materia, lugar donde su consciencia divina se verá oscurecida por el velo del cuerpo físico recién adquirido. Las fuerzas femeninas de la columna “B” fueron los obreros de la gran obra cósmica.

La columna “J” indica el sur geográfico y solar de la logia, y viene siendo el sendero que el alma deberá recorrer de poniente a oriente en su retorno de ascenso hasta el sol del oriente místico, y donde el alma alcanzara gradualmente la iluminación al despertar su consciencia espiritual y divina enriquecida por las experiencias adquiridas en la encarnación recién terminada.

Todo lo anterior debe leerse con mente preclara, libre de prejuicios teológicos o doctrinales, y sobre todo, no tanto en forma literal, dado que el presente es más bien alegórico”, sin embargo y un poco paradójico, todo símbolo o alegoría porta una verdad oculta en su interior.

Toda filosofía Masónica, aunque en ocasiones aparenta hablar de cosas diferentes al hombre, lo hace en últimos términos, porque el hombre al ser hecho a imagen y semejanza de Dios, según lo menciona la biblia, en él se encuentra oculta la llave del arcón de los misterios divinos.

Es cuanto mi pensar y sentir.

“Soy yo quien ha creado al obrero que sopla sobre los carbones ardientes, y que saca la herramienta  que necesita para su obra, soy yo quien ha creado al asesino que solo piensa en destruirlo todo” Is. 54:16.

“El que tenga oídos, Oiga” Lc. 8:8.

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías no son verdades por sí mismos, solo señalan hacia ella.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

“EL LIBRO DE LA LEY”


 EL LIBRO DE LA LEY

Uno de los puntos más importantes de toda logia Masónica, es el centro del templo, lugar donde se encuentra el altar llamado “Ara”, palabra que proveniente del latín “Ara o Araus” que se traduce como el altar o piedra de los sacrificios, llamándola también el altar de los juramentos.

Sobre este altar se encuentra el “Libro de la Ley”, que según el rito, tradiciones, y cultura geográfica puede llegar a ser “La Biblia”, “El Corán”, “La Tora”, “El Bhagavad Gita” o la “Constitución Política de la Nación” entre otros más.

Estos libros no tienen exactamente una connotación religiosa o política en nuestros trabajos, sino que es un símbolo de un ideal abstracto del espíritu de la ley que debe de existir como principio de orden en lo individual, colectivo y universal.

Libros y palabras, son símbolos de símbolos. Las ideas que pretenden transmitir son abstracciones que tienden a concretarse objetivamente en la mente de quien las estudia y las agrega a su personalidad a través de la praxis “por” y “en” él mismo.

La Biblia es el libro que se tiene sobre el “ara” en toda logia del Rito Escoces Antiguo y Aceptado. La palabra Biblia etimológicamente proviene del griego “Biblios o Biblíon” que significa rollo, papiro o libro; Se dice que originalmente se escribió en arameo otros en hebreo, aunque “algunos” escritores sostienen que sus raíces se extienden hasta el año 3500 A. C. en Mesopotamia donde vivieron los Sumerios (2) y hacen mención que Abraham el padre de los Hebreos y Árabes, era residente de la antigua ciudad sumeria de Ur, de donde trajo parte del antiguo testamento bíblico.

Los libros “sagrados” de muchas culturas y tradiciones que han sobrevivido al tiempo, han dejado de ser estrictamente religiosos  pasando a formar parte del patrimonio histórico y cultural de la humanidad como libros universales que hablan de algún modo y desde una óptica diferente del proceso evolutivo del pensamiento humano.

La cámara azul o de grados simbólicos de la Masonería Escocesa, está integrada por sus tres primeros grados que son: Aprendiz, Compañero, y Maestro Masón, y vienen siendo el fundamento de los treinta restantes de la cámara dorada. Cada uno de estos tres grados, inicia sus trabajos con una pequeña y especifica lectura Bíblica que tiene relación con el estudio filosófico de la Masonería del grado en cuestión.

Los “Maestros Masones” abren sus trabajos con la lectura de: “Eclesiastés: 2”; Los  “Compañeros Masones” con: “Amos: 7”; Los “Aprendices de Masón”, con el ”Salmo 133”.

El Salmo 133 nos remite “discretamente” al misterioso y apócrifo libro de Enoc, Henoc, o Enoch (1), cuyo estudio pertenece a grados superiores de la Masonería Escocesa. Pero es del conocimiento público, que el libro dice que “Los hijos de Dios” bajaron en la cima del monte Hermón en los montes de Sión, y las hijas de los hombres que Vivian en los valles, ascendieron a las cimas donde los Hijos de Dios, los Ángeles, Elohim, Anunnaki,  Nefilim o Nephilim o como usted desea llamarles, se unieron con las mujeres engendrando gigantes…De mentes y consciencia.

Sobre lo inmediato anterior, algunos escritores un tanto dogmáticos con lo religioso,  lo relacionan como la unión de seres divinos con mujeres humanas. Pero esto no es posible si estos seres divinos tenían cuerpos espirituales, a no ser que de espirituales no tenían nada, y eran tan físicos como las mujeres a las que se unieron. Otra versión es que se habla alegórica o metafóricamente de la unión del alma o espíritu con el cuerpo físico altamente evolucionado como humanos.

Para formarse una idea propia, o comprender estos libros “sagrados”, es menester apoyarse en otros más, e intentar al menos, ir a los orígenes etimológicos de las palabras y cultura donde nacieron. Por ejemplo Jesús de Nazaret.  Jesús no nació e Nazaret sino en Belén y muere en Jerusalén que para todo Masón tiene una importancia preponderante por las primeras letras By Jcon que inician estas palabras o ciudades. Como también cabe mencionar que la palabra nazareno aparentemente proviene de la palabra “Nozrim” <<Los guardianes  del arca>>, nombre con el cual designaban a la comunidad “Esenia” de Qumrán. La ciudad de Nazaret aparentemente no existía, pues no figuraba en documento o mapa de aquella época, y hoy por importancia turística existe.

El ara como el libro de la ley, es donde “simbólica y alegóricamente”  desciende el espíritu de Dios en los trabajos Masónicos, y tiene una relación con la estrella polar que en tiempos pasados se llamaba TubalCain.

 “El que tenga oídos, oiga” Lc.8:8

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías no son verdades por sí mismos, solo señalan hacia ella.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

 

Prontuario:

(1).- El Libro de Enoc (o Libro de Henoc, abreviado 1 Enoc) es un libro intertestamentario, que forma parte del canon de la Biblia de la Iglesia ortodoxa etíope pero no es aceptado como canónico por las demás iglesias cristianas, a pesar de haber sido encontrado en algunos de los códices de la Septuaginta (Códice Vaticano y Papiros Chester Beatty). Los Beta Israel (judíos etíopes) lo incluyen en la Tanaj, a diferencia de los demás judíos actuales, que lo excluyen.

(2).- Sumeria (del acadio Šumeru; en sumerio cuneiforme ki-en-gi, aproximadamente KI ‘tierra, país’, EN ‘señor’, GI ‘caña o cañaveral’1 ) fue una región histórica de Oriente Medio que formaba la parte sur de la antigua Mesopotamia, entre las planicies aluviales de los ríos Éufrates y Tigris. La civilización sumeria es considerada como la primera y más antigua civilización del mundo. Aunque la procedencia de sus habitantes, los sumerios, es incierta, existen numerosas hipótesis sobre sus orígenes, siendo la más aceptada actualmente la que argumenta que no habría ocurrido ninguna ruptura cultural con el período de Uruk, lo que descartaría factores externos, como podían ser invasiones o migraciones desde otros territorios lejanos.

Escritura Cuneiforme: es la forma más antigua de escritura conocida por la humanidad. Desarrollada por los pueblos Sumerios (actuales Irak e Irán) alrededor del cuarto milenio antes de Cristo, es decir hace más de seis mil años. Se trata de tablas de arcilla divididas en columnas en las que, con un punzón afilado de cáñamo, se dibujaban símbolos que son conocidos como pictogramas.

Grado 2º R.·.E.·.A.·.A.·. Compañero Mason


Se habla alguna vez de iniciación en el segundo y tercer grado, así como en los siguientes; este término es impropio, dado que no puede uno ser iniciado en la Masonería más que una vez, cuando ingresa en ella en el grado de Aprendiz. Después de lo cual hay un camino de progreso en diferentes etapas, cada una de las cuales precisamente corresponde a un grado masónico, o sea una más perfecta comprensión y realización del significado de la iniciación masónica.

Por esta razón, en muchos de los Misterios Antiguos, así como corporaciones constructoras, había una sola y única ceremonia con la cual se admitía a los candidatos a las enseñanzas esotéricas, o bien en el gremio de los que practicaban el Arte.

En la misma Masonería no habría habido, según algunos, hasta por algún tiempo después de la fundación de la Gran Logia de Londres, más que dos grados, después de lo cual, con el desarrollo ritualístico, se vio la conveniencia de la división ternaria, que ha quedado después como una de las principales características de nuestra Orden. Aunque en la práctica, el descuido en que se halla el hermoso grado del que tratamos en este Manual, demuestre cómo los tres grados no son aún efectivos. Cualquiera que sea la realidad a este propósito, y a pesar de que algunas veces haya podido perderse de vista la necesaria graduación de todo esfuerzo en etapas sucesivas, sólo con las cuales puede conseguirse un verdadero resultado en cualquier camino, dicha graduación se ha impuesto en todos los tiempos y en toda forma de actividad, en todo campo práctico o especulativo.

En cualquier arte o enseñanza, en cualquiera jerarquía social, iniciática o religiosa, necesariamente ha habido y habrá constantemente, bajo diferentes nombres y aun sin nombres especiales, Aprendices, Compañeros y Maestros; correspondiendo el primer grado o etapa al ingreso o período de noviciado, el segundo a la práctica que hace el artista (y por ende un verdadero compañero en el gremio o jerarquía en que se encuentra), y el tercero al dominio completo o magisterio del Arte, que da la capacidad de enseñar, dirigir y guiar a los demás.

Así, pues, la división en tres grados fundamentales es tan necesaria y natural que siempre se llega a ella, prácticamente de una manera o de otra. No menos necesaria aparece (aunque no corresponde al presente «Manual» examinarlo detenidamente) la adición de grados suplementarios, que constituyan una mejor realización del programa de los primeros, y a pesar de que se rechacen o no se quiera reconocerlos, siempre reaparecerán en una forma o en otra. La Masonería siempre los ha tenido, aunque no siempre hayan sido distinguidos exteriormente.
La necesidad de una Ceremonia de recepción en cada grado se hace evidente con el progreso de la organización: la perfección de estas ceremonias es casi siempre un resultado natural del esfuerzo y de la práctica constante, de un trabajo colectivo en el cual toda innovación debe ser examinada y probada por muchos, antes de que pueda adoptarse o rechazarse en definitiva, un trabajo, en fin, que tiende más bien que a crear ex nihilo y a priori, a realizar un Plan preexistente, que no puede ser otro que el mismo Plan del Gran Arquitecto, cualquiera sea la concepción o interpretación individual de este término simbólico.

La ceremonia de recepción en este segundo grado, completamente extraño, con toda probabilidad, a las corporaciones medievales de las cuales tomó directamente su origen la Masonería Moderna, ha sido el resultado de un trabajo de elaboración colectiva que se hizo en la primera mitad del siglo XVIII. Un resultado muy feliz por cierto, que muestra una perfecta competencia de sus autores incógnitos, como se puede juzgar por lo que iremos exponiendo en las páginas siguientes, así como por su inmediata aceptación y difusión universal.

Historia De Los Templarios



Templarios

La mayor parte de las personas piensan que los Templarios se acabaron con la muerte de Jacques de Molay. Eso es falso. como dice el libro de M.N. Piobb: “Revelación”, en 1318, se reunió en salón de provenza un gran cónclave de los Templarios, y ellos decidieron quedar en sueño hasta el advenimiento de un gran maestre 600 años después.

INICIOS:

Llamamos ORDEN DE LOS TEMPLARIOS a la Orden fundada en 1118 por Hughes de Payens, de origen flamenco.

La Orden Nació en Jerusalén con el nombre de ORDEN DE LOS POBRES CABALLEROS DE CRISTO. Hugo, junto con otros 8 Caballeros, pidieron al Rey de Jerusalén, descendiente de Godofredo de Bouillon, un lugar donde reunirse y asentarse. El rey les concedió como donación las ruinas del TEMPLO DE JERUSALÉN, y por eso, se les comenzó a llamar CABALLEROS DEL TEMPLO DE JERUSALÉN o CABALLEROS TEMPLARIOS. Fueron convocados a las Cruzadas, al igual que los Caballeros Hospitalarios; pero, a diferencia de estos últimos, no sólo eran guerreros, sino que tenían una agrupación de carácter monacal. Tan es así, que Bernard de Clairvaux (BERNARDO DE CLARAVAL) presentó ante el Papa reinante las Reglas de la Congregación Templaria, en 1127.

Los siguientes años, encontramos a los Templarios en las Cruzadas, y pelearon en Los Cuernos de Hattin en la Tercera, al lado de los Hospitalarios.

Empero, al terminar la Tercera Cruzada, pasaron a Arabia, conocieron al Anciano de la Montaña y a los Ashashins, quienes compartieron enseñanzas; los árabes derviches les enseñaron el Sufismo y los Templarios les enseñaron la Sabiduría Occidental. También viajaron algunos a India, China, Tibet y hasta Japón.

Aunque no fueron los primeros que lo hicieron, promovieron el comercio de las especias o aliños.

Ya en las Cruzadas promocionadas por Luis IX, al quedar apresado este Rey por los árabes, pidió ayuda para el rescate a los Templarios.

Debido a que muchos nobles los contrataban para defender sus tierras, llegaron a tener un gran caudal monetario. Y le prestaron ayuda económica a varios reyes.

Al prestarle a Felipe el Hermoso, rey de Francia, éste, que había ayudado a Clemente IV a ser Papa. los acusó de herejía, de ser sodomitas, de ser idólatras.

(1307-1318)

En 1307, siendo Gran Maestre Jacques Molay, fueron apresados muchos templarios. Fueron torturados, mediante sistemas medievales y obligados a confesar cosas que no eran verdad.

Se condenó a la hoguera a Jacques Molay, al Conde de Angulmois, a Hughes de Peraldes y a Geoffroy de Gonneville. Sin embargo Jacques de Molay y el Conde de Angulmois se retractaron de lo que habían sido obligados a decir bajo tortura. Por tanto, ellos fueron acusados de relapsos. Y, en forma que nadie sabe hasta hoy, quedaron en libertad Peraldes y Gonneville. Estamos en 1313-1314 (Juliano y Gregoriano).

Ya en 1318, Gonneville y Peraldes convocaron a un Congreso Templario, y acudieron muchos templarios. Estaban indignados y quisieron venganza. Pero Gonneville los apaciguó. Se hizo un equipo de trabajo y el resultado fue:

1) Se hizo el documento llamado de “NOSTRADAMUS” .

2) Se hizo otro documento llamado de “MALAQUÍAS“.

3) Se hizo una agrupación de alquimistas llamada: LOS R + C = LOS RESPETABLES CABALLEROS quienes ahora se les conoce como los Rosa Cruces.

4) Se organizó otra agrupación, llamada LOS FM (CONSTRUCTORES LIBRES). Ahora conocidos como Masones o Francmasones.

En esta verdadera historia de los Templarios, quedó oculto por un tiempo que el Gran Maestre Interno (o sea, el que dirigía a los monjes) era DANTE ALIGHIERI. Él formó los FIELES DE AMOR, grupo Illuminati medieval.

DESDE 1318 HASTA NUESTROS DÍAS

Aunque ciertas enciclopedias de internet propagan la noticia de que no se puede probar QUE SEA VERDAD que haya templarios actualmente; debido a que Dante sí fue Templario, podemos formar ahora la historia desde 1318 hasta nuestros días.

Después de Dante, se comienza a tener las célebres GUILDAS.

Se formaron en España y Portugal, dos Órdenes para encubrir a los Caballeros Cruzados:

La Orden de Calatrava en España, y

La Orden de Cristo en Portugal.

Llega el Renacimiento. Hay grupos de 3 personas que ya no se conocen como Templarios. El riesgo era enorme, debido a la Inquisición.

En Italia trabajan:

Leonardo da Vinci,

Michelangelo Buonarroti, y

Raphaelo Sanzio Da Urbino como líderes de ese grupo (Priorato Italia), en el cual está estudiando Jacoppo dei Barbari.

En Alemania:

Johannes Trithemius ofrece estudios a:

Paracelso,

Cornelius Agrippa, y a

Albrecht Dürer (que ya había estudiado con Jacoppo dei Barbari). (Priorato Alemania).

En Inglaterra:

Robert Fludd,

Francis Bacon, y

Michael Maier, que formaron también otro grupo: Los AMIGOS DE LA VERDAD:

Filaleteo,

Valentín Andrea, y

Arnold de Villeneuve (alquimistas) .

En Francia:

Arnold de Villeneuve da enseñanzas a grupos, y de estos, surgieron Rabelais, Moliere y Racine.

En España:

Cervantes, Lope de Vega y Calderón de la Barca.

En el siglo XIX, surge el célebre escritor esotérico, que fue sacerdote, Alphonse Louis Constant, quien escribió DOGMA Y RITUAL DE LA ALTA MAGIA, con el pseudónimo de ELIPHAS LEVI.

Luego, EL Dr. Gerard Encausse (PAPUS) hace la agrupación martinista, y escribe muchos libros, tales como: Tratado de Magia, Tratado sobre Ciencias Ocultas y otros. En esa época se asocia con ocultista como Saint Yves De Alveidre (EL ARQUEOMETRO es su obra principal y otras como LAS MISIONES…) , y Stanislas de Guaita, quien vive poco, pero deja escritos muy valiosos (LA SERPIENTE DEL GÉNESIS entre otros).

Ya en 1908, el Conde francés PIERRE FRANÇOIS XAVIER VINCENTI DEI PIOBBETA, publica LOS MISTERIOS DE LOS DIOSES, con una primera entrega: “VENUS”. Y revive de esta forma la GNOSIS TEMPLARIA, dándole el nombre de ORDEN SUBLIME DEL TEMPLO. Escribe muchos libros (FORMULARIO DE ALTA MAGIA, EL SECRETO DE NOSTRADAMUS, LA CLAVE DE LAS CIENCIAS SECRETAS, LAS PROFECIAS DE SAN MALAQUÍAS y otros). Fué un gran periodista y un gran esoterista. Conoció en forma profunda las Profecías de Nostradamus y San Malaquías, Devolvió a las Ciencias Secretas su lugar científico, el cual había perdido con personas que desconocieron el valor de la Geometría, y se dieron a sueños y divagaciones sobre la escasa profundización de los Textos Sagrados Orientales y Occidentales.

A América llegó, por instrucciones de PIERRE PIOBB, el Arquitecto Jules Federick Capt-PIOBB, el cual conoció a otro buscador de la Verdad, llamado Maurice Francis Nouveau-PIOBB. Ambos le entregaron al Sucesor del Gran Maestre PIERRE PIOBB las enseñanzas templarias y él, un Profesor Universitario de Matemáticas y de Filosofía, estudió con ellos durante 22 años, desde 1967 hasta 1989, la Sabiduría Templaria en toda su extensión, no sólo en su forma histórica, sino en sus 5 ramas de:

1.- Física Desconocida,

2.- Ley de los Grandes Números,

3.- Evolución Humana,

4.- Ciencia de las Religiones, y

5.- Simbolismo Geométrico del Arte.

Bajo las leyes de las Correspondencias, en 1993, tomó posesión de su cargo, el cual ejerce hasta hoy.

Por tanto, sí se puede hablar de Templarios hoy en día. Sólo que habemos pocos y estamos prudentemente detrás de bastidores, pero ayudando al planeta en forma adecuada y sin buscar ni fama ni poder material.

la directiva internacional radica ahora en América, de acuerdo al carácter sinistrófilo de la evolución humana. Y, voy a decirlo en forma adecuada. No se trata aquí de probar mediante documentos -que pueden ser amañados- la sucesión de los nuevos Grandes Maestres. Se trata, más bien, de saber impartir en forma pedagógica y científica y en forma exacta LA VERDAD Y EL AMOR, PARA LLEGAR A LA LUZ ETERNA DE LA SABIDURÍA CÓSMICA.