Archivo del Autor: M.·. M.·. José David Santana Alaniz

El silencio como el todo y el nada


Hernán Tena Cortés.

En esta ocasión hablaré de algo sencillo y elemental que quizá ha perdido significado y aporte para la vida del ser humano. Algo que perfectamente consideraré como la explosión de la inteligencia. Algo que de aquí en adelante identificaré como silencio. Si, el mismo que resulta ser una virtud a través de la cual se corrigen muchos defectos y se aprende a ser prudente e indulgente con las faltas que se observen.

Pues en un mundo globalizado, en la era de la información y la modernidad líquida, es fácil desviar el silencio. Lastimosamente la vida se ha tornado efímera, las relaciones humanas se han caracterizado por competir al que más sepa y “aquel que hable más fuerte será el escuchado”, parece haberse convertido en un adagio popular.

El corre corre de cada día parece instar a que olvidemos esa vida espiritual que edifica mejores seres. Llega ese jueves en la noche, sentimientos encontrados me invaden, pues la energía de mis hermanos me conducen a mi mejor versión y las expectativas de los temas a tratar en templo se intensifican a medida que el reloj avanza. Entro a templo y el Venerable Maestro da inicio a los trabajos con su icónica frase: ¡silencio queridos hermanos que estamos en logia de aprendiz!

A partir de ese momento siento como si me exhortaran a reflexionar. Al principio pensaba que tanto esperar para no poder hablar era una ridiculez, pues caía en la mala práctica de relacionar el silencio con el desconocimiento o la ignorancia. Hoy veo en esta acción una posibilidad de crecimiento; pues cuando nos aislamos de nuestras influencias exteriores, abrimos los canales de concentración, observamos, escuchamos y contemplamos. Por fin entendí que el silencio simboliza discreción, disciplina y lealtad; pero fue sólo a través del mismo que pude llegar a dicha conclusión.

Recordando un poco de historia, Ragon enseña que los primeros hombres, no tenían lenguaje propiamente dicho. He aquí el por qué el aprendiz no debe hablar en logia. En efecto ¿qué tendría que decir? ¿podría enseñar? Sencillamente no debe hablar porque no sabe nada. ¿podría preguntar? ¿sobre qué, si ignora lo que se trata en el taller? Por otro lado, en la escuela pitagórica a los discípulos se les sometía a un largo período de noviciado, en donde se les admitía como oyentes, observando un silencio absoluto. Por consiguiente, se entiende que es mejor callar hasta que estemos en capacidad de utilizar la palabra de manera consciente.

El silencio como concepto filosófico tiene un gran significado, jamás hubiese llegado a esta investigación si no me hubiera iniciado. Íconos de la filosofía se pronunciaron sobre el tema. Heidegger nos induce a callar para dejar que el ser nos hable. Para los pitagóricos, el silencio era señal de discreción y autodominio. Por su parte, Bacon nos dice que la palabra es un canal confuso que, necesariamente, perturba y ensucia la comunicación, pues estas, son un mal traductor, que violenta la comprensión, y están destinadas a la confusión y el error permanentemente. Mientras que Max Scheler caracteriza al individuo por su capacidad de silencio, diciendo: “la comprensión de uno mismo, que es la primera condición requerida para que una persona pueda hacer entender a otra (….) lo que es, lo que piensa, lo que desea, lo que ama, etcétera, depende y muy estrechamente de la técnica del silencio”. Finalmente, Wittgenstein, optó por la renuncia a la palabra, pero no porque ya no tuviera nada que decir, sino porque ésta ya no le servía. Todas estas apreciaciones me hacen concluir que la palabra no puede conquistar a una comunicación integral, pues esta es sólo accesible a través del silencio.

Si pensamos cómo agradarnos y conocernos a nosotros mismos, quizá la respuesta sea, a través del silencio. ¿Por qué entonces preferimos estar en una frecuente oleada de información que sostener una relación placentera y enriquecedora con el silencio? A través de este, podemos entablar un diálogo con nosotros mismos, conocernos mejor y saber realmente que queremos por encima de nuestro ego. Asimismo, a partir del silencio podemos despertar nuestros sentidos, hacer viajes al interior de nuestros pensamientos y reposar en ellos tranquilamente.

Paradójicamente, el silencio está presente en todas las vibraciones, en música es considerado como una nota que no se ejecuta, marca un tiempo, una pausa que generalmente breve, y se gráfica en el pentagrama en forma de una z, el silencio en la música puede lograr un largo disfrute de lo que precede y lo que viene, pero en el silencio también está implícito el sentimiento del compositor, el nivel de dramatismo que quiere imprimir en su obra, es por esto que el silencio se considera música en sí mismo. El silencio también es un descanso para que los intérpretes se recompongan y renazcan. En ese sentido, se puede interpretar como emoción, reflexión y acción.

El silencio es la búsqueda del equilibrio. Las palabras son la consecuencia de nuestros pensamientos, el silencio son pensamientos que reservamos y replanteamos. La mudez sintetiza produciendo las mejores palabras que no implican más que lo justo. Sin embargo, lograr la habilidad de permanecer callados no es fácil, pues esta se interpreta como un sacrificio porque estamos acostumbrados a desbordar nuestras pasiones a través de las palabras.

Para terminar, el silencio nos dota de habilidades para resolver problemas y nos aporta la virtud de paciencia. El silencio contribuye a elegir la palabra precisa cuando se nos dé el uso de la misma, y asimismo, ayuda a brindar una respuesta adecuada, inteligente y libre de falacias. Si hacemos la prueba y empleamos el silencio en nuestros debates, evidenciaremos una mejor comprensión, escucharemos para discernir y no oiremos para responder. El silencio te enseña que el aprendizaje llega si lo sabes recibir y que llega cuando estás preparado para manejar lo que esto te viene a enseñar. No obstante, recordemos la importancia de dar leche a los niños y carne a los hombres.

Para reflexionar
  • Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender. (Kybalión)
  • “No es necesario decir todo lo que se piensa, lo que sí es necesario es pensar todo lo que se dice.” (Quino)
  • “Más vale permanecer callado y que sospechen tu necedad, que hablar y quitarles toda duda de ello.” (Abraham Lincoln)
  • “Cuando hables, procura que tus palabras sean mejores que el silencio.” (Proverbio hindú)
  • “Para aprender a hablar, es necesario saber callar”
  • “Es mejor ser rey de tu silencio que esclavo de tus palabras.” (William Shakespeare)
  • “Aquel que pretenda escuchar y comprender la voz del silencio, tiene que saber de la perfecta atención de la mente en asuntos de índole interna”. (proverbio Hindú)
Referencias
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Reflexionando sobre el sentido


 

Preámbulo:

“Dios no tiene nombre” (5), “Sabed que ningún hombre vivo puede conocer a Dios más por el pensamiento. No busques adivinar los atributos del creador, pues sólo podréis darle los que pertenecen al hombre” (6); El hombre proyecta sus sentidos, consciencia y razón sobre el universo que le rodea, y él le da interpretación y realidad en su consciencia. “Dios la causa primera” igual que el inconsciente humano, permanece oculto a la mente humana, y solo le conoce parcialmente por sus manifestaciones.  El hombre ante la imposibilidad de conocer al “Dios-Primero”, ha creado al “Dios-Segundo”, en el cual se ve reflejado como el ideal supremo de sí mismo.

Debemos escuchar o leer con mente abierta y respeto las ideas de otras personas sin negarlas o molestarse. Podría ser que una misma palabra pretenda transmitir una idea muy diferente al que posee quien escucha o lee. La palabra Dios es muy ambigua y lo mismo puede ubicarse en un contexto religioso, que uno científico o  filosófico entre otros más. La verdad absoluta no existe, solo la interpretación.

El presenta versa sobre el sentido o propósito existencial.

 “REFLEXIONANDO SOBRE EL SENTIDO”

La necesidad y el ansia por saber son las dos fuerzas que han impulsado al hombre por el sendero de la evolución, para ello es necesario el ingrediente principal, la libertad de pensar, actuar y sentir.

La cábala hebrea o Menorah, el candelero de siete brazos del trono del V:. M:.  Posee 10 sephiroth, unidos por 22 senderos, y cada sendero tiene una carta de los 22 arcanos mayores del tarot de Marsella. La primera y superior sephirah es kether o corona y el primer sendero posee la carta: “El Loco” o “El Tonto”, este es la ingenua y virginal alma del hombre, emanada e aparentemente individualizada del alma universal (1). Las restantes 21 cartas es el mismo “Loco” que se ha metamorfoseado en su viaje descendente a través de los sephiroth hasta la última carta: “El Mundo”. Igualmente Kether y los 9 sephiroth restantes es la misma kether, o sea “Dios el único” que en su deseo de conocerse, se experimenta a través de su propia creación generando consciencia.

La evolucionar es generar y ampliar consciencia, de tal modo que la evolución gradual y progresiva de las partes, es la evolución del todo, de lo contrario, no tendría sentido la creación y existencia del universo y la humanidad.

Mientras somos autoconscientes de nosotros mismos, existimos, y existimos mientras actuamos. Nada soy si no soy consciente de mí mismo, por eso el ser actúa para sentir, y en el sentir nos expandimos y nos volvemos complejos en la forma, pensamiento y sensación. Pero jamás dejamos de ansiar más, de trascender  nuestros propios límites, fue esta ansia trascender y conocer la que llevo el nacimiento de la consciencia. “Los seres humanos siempre hemos aspirado a ser más que humanos” (7).

La Biblia Juan 1:1-5 dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella”

Victor E. Frankl dice: “En el principio era el sentido” (2), Por su parte Zev Ben Shimón Haleví dice: “Para que Dios pudiera contemplarse a sí mismo tuvo que existir un espejo” (2). El ojo no puede verse a sí mismo, del mismo modo la mónada requería para existir como ser sensible y evolucionante, la duada, y como consecuencia se generó la triada…El hombre primordial como el espejo, el universo y la humanidad.

Dios es el omnímodo, el único, el todo, y todo cuanto existe es Dios experimentándose y conociéndose a sí mismo a través de su propia creación.

“Harás un candelero de siete brazos de oro fino conforme al modelo que te ha sido mostrado en el montes” Ex.25:31-40. La menorah que posee el trono del V:. M:. es otra forma de la Cábala, la cual representa alegóricamente el universo y el hombre. Los lugares altos que menciona la biblia, comúnmente se refiere a la parte más elevada o valiosa del hombre físico, o sea su cabeza y mente.

Todo ser humano sano mental, emocional y físicamente, posee un modelo mental de cuanto cree ser, y un ideal en lo que desea convertirse, este es el sentido de nuestra existencia. Carecer de este sentido, es origen de vacíos existenciales, neurosis y ansiedades porque no saben hacia dónde dirigir sus vidas.

El hombre no debe preguntar por su sentido existencial, sino que es la vida la que se los plantea y es el hombre quien debe responder.

La sociedad nos impone estereotipos de lo que debemos ser, y en ocasiones reconocemos como propios. El hombre posee la capacidad de autodistanciarse, autoconocerse, autoenfrentarse y autotrascenderse. El autodistanciarse nos da la oportunidad de autoconocernos y en ese proceso nos autoenfrentamos descubriendo en “ocasiones” nuestro sentido existencial, y en la lucha por lograrlo, nos  autotranscendemos en diferente grado e intensidad. Todo es en proceso de autodescubrimiento y de autoconsciencia evolutiva.

Se dice que el ser es la esencia de las cosas, pero esto no nos dice gran cosa porque el ser difícilmente puede compararse con algo, de ahí que JHVH lejos de darle su nombre original a Moshé, le dice: “Ehiéh Ashér Ehiéh” (4) o “Yo Soy Yo” lo que podría interpretarse como el único, el incomparable o el todo… Esta última palabra me recuerda una frase que leí: “Un Dios que es el todo, es un Dios de nada”.

El hombre encarnado se descubre a sí mismo al proyectarse con el entorno, pero cuando introvierte su consciencia alcanzando un estado de meditación profunda, “Donde este ser desnudo es consciencia sin contenido, espíritu puro, que por supuesto no se desvela en pocas horas o en pocos días” (7), ¿Sobre qué se proyecta?, ¿Cómo se reconoce a sí mismo el hombre?, ¿De qué sirve ser la energía y fuerza de mil soles y supernovas si no tenemos autoconsciencia de nuestra propia existencia?

“Te advierto, quien quiera que fueses, Oh! Tú que deseas sondear los arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo, aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras excelencias? En ti se halla oculto el tesoro, de los tesoros. Oh! Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses” (3).

“El observador que intenta ver a Dios, está muy emocionado viendo su propio reflejo” (7).

“¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” 1 Co. 3:16

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael. M:. M:.

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente el criterio de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Escrito: miércoles 21 de junio del 2018.

 

Bibliografía:

El hombre en busca del sentido.-                       Viktor E. Frankl

En el principio era el sentido.-                          Viktor E. Frankl

El Hombre en busca del sentido último.-         Viktor E. Frankl.

La presencia ignorada de Dios.-                       Viktor E. Frankl.

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°             R:.E:.A:.A:.

(2).- Éxodo y Kabbalah.-                                    Zev Ben Shimón Halevi.

(3).- Frontispicio del templo de Apolo en Delfos de la Grecia antigua.

(4).-Liturgia del Real Arco                                Rito de York.

(5).-Liturgia Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason 14° R:.E:.A:.A:.

(6).-Liturgia del Real Arco 13°                        R:.E:.A:.A:.

(7).-Conocer a Dios.-                                          Deepak Chopra.

 

Viktor Emil Frankl (26 de marzo de 1905, Viena, Austria-2 de septiembre de 1997) fue un neurólogo y psiquiatra austriaco, fundador de la logoterapia. Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau; Distinciones: Anillo de Honor de la ciudad de Viena, Gran Cruz del Mérito con Estrella de la Orden del Mérito de la República Federal de Alemania, Premio Oskar Pfister (1985).

Percepción Humana


En el principio era el verbo, la materia primordial con que todo fue hecho. Fuera y frente a la puerta del templo de Salomón, existían dos columnas representativas del positivo y el negativo, o de la atracción y repulsión. Éste es el principio de la creación de toda forma o cuerpo que puebla el universo; El positivo es afirmación y el negativo es negación de algo, por lo cual, podemos inferir que el principio existencial era solo uno, la materia primordial, y el negativo seguía siendo el uno en diferente estado de manifestación vibratorio y cohesivo. La unión del positivo y el negativo da como resultado un tercer estado virtual, pues solo tienen existencia mientras la unión de las dos polaridades armónicamente se conserve.

En el universo, la energía-materia no nace ni muere, solo se transforma. Las formas son finitas, la energía o materia primordial no. Lo anterior podríamos sintetizar que existe un ser, una sola alma y consciencia universal experimentándose, conociéndose y evolucionando a través del cosmos. (1).

La realidad cósmica puede ser algo diferente a la realidad humana. Por ejemplo un árbol bien podría ser un conjunto de torbellinos y nubes de átomos y otras materias subatómicas, pero nuestros sentidos y consciencia lo perciben y dan existencia en nuestra mente como un árbol.

Nuestra consciencia no está en contacto directo con la naturaleza que nos rodea, sino que lo hace a través de nuestros sentidos, y es nuestra consciencia la que la da existencia comprensible ante nuestra razón; Nuestra consciencia podría percibir-comprender en incontables formas, pero siempre limitados por las características de nuestros sentidos y nuestro acervo de conocimientos previos. Lo anterior podría ejemplarizarse con un violín, a través del cual se podrían interpretar innumerables arreglos musicales, pero siempre dentro de los limites de sus cualidades, porque le sería imposible hacerlo como un instrumento de percusión.

La naturaleza de una verdad absoluta, es la eternidad, como lo es Dios. El hombre es finito, y solo puede acceder a verdades relativas, porque aún aquellas verdades o resultados que aparentan ser absolutas porque se repiten idénticamente una y mil veces más, podrían ser producto de las condiciones temporales del tiempo y espacio; El tiempo y edad humana es diferente a la del cósmico, de tal forma que lo que nos parece eterno, podría ser una hora, día o año sideral.

La percepción-comprensión del hombre no está limitado a lo objetivo y concreto que perciben sus sentidos físicos, prueba de ello son las matemáticas, la física y lo espiritual entre otras, pero para comprender toda percepción, incluyendo Dioses, Ángeles y Demonios, las deberá análogar con el universo de las formas, lo concreto y tangible, porque ese es nuestro plano o dimensión física.

La Masonería entre otras corrientes, poseen símbolos, alegorías y ceremoniales para comprender lo abstracto o espiritual, pero algunas personas se quedan cautivas adorando ídolos rituales, literarios o de otras formas, sin comprender que no son el objetivo último, sino un medio para alcanzar el espíritu detrás en ellos.

Hay personas que por ego o ignorancia, buscan la luz para sentirse importantes brillando más que los demás, sin comprender el compromiso y las consecuencias contraído ante Dios y las huestes cósmicas de compartir la luz que debe iluminar el sendero para que no tropiecen los que vienen detrás.

 

¡¡¡ Spes Mea In Deo Est !!! (2)

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Domingo 08 de julio del 2018.

Bibliografía:

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°

(2).-“Mi esperanza está en Dios”

La Verdad Absoluta


(Príncipe de la Merced 26°)

 La Verdad absoluta deberá ser real por si misma sin depender de ninguna otra cosa más, seria inmutable y eterna en todo tiempo y espacio.

La realidad o verdad cósmica es diferente a la humana. Por ejemplo: un árbol bien podría ser cúmulos, torbellinos, nubes o enjambres de moléculas, materia atómica o subatómica, pero nuestros sentidos y consciencia lo perciben y dan existencia e interpretación en nuestra mente como un árbol. Cosa que algunos otros seres podrían percibirlo en forma diferente.

Nuestra consciencia no está en contacto directo con nuestro entorno, sino que lo hace en forma condicionada a través de nuestros sentidos y es nuestra consciencia la que la da existencia comprensible ante nuestra razón. Nuestra consciencia podría percibir-comprender en incontables formas, pero siempre limitados y condicionados por las características de nuestros sentidos y razón, por ejemplo: Con un violín, podrían interpretarse innumerables melodías, pero siempre dentro de los limites de sus cualidades, porque le sería imposible hacerlo como un instrumento de aire, teclado o percusión.

Objeto y sujeto se vuelven uno en el proceso de la observación, pero al final es en el interior del hombre donde toma realización la percepción, no fuera de él. La rosa no posee aroma, ni color, textura o dimensión, es el hombre quien las posee de antemano y solo las asigna a la flor.

El hombre para percibir la “verdad absoluta”, él mismo tendría que ser absoluto. El hombre sobrevive por medio de un complejo sistema de vida donde interactúa simbióticamente con el sol, el planeta tierra, el reino mineral, vegetal y animal. En el universo, nada está en reposo, todo es movimiento, cambio e intercambio constante, incluyendo nuestro cuerpo, mente, consciencia y alma humana. Nada permanece inmóvil, nada está en reposo.

El hombre es imperfecto, mutable, finito y relativo, por lo tanto la única verdad que existe para el hombre es la aparente y relativa. Nuestros científicos estiman que el “año galáctico”, que es el tiempo en que nuestro sistema solar le da una vuelta al centro de la vía láctea, es en promedio de 225 a 250 millones de años terrestres (*). La edad promedio del ser humano, actualmente oscila alrededor de 80 años terrestres, De tal modo que un fenómeno que dure un día cósmico, deberá parecer eterno, inmutable y absoluto para el hombre.

Antiguamente se aceptaba como “verdad absoluta” que la tierra era plana y que el horizonte era el fin, igualmente la teoría geocéntrica que afirmaba que la tierra era el centro del universo y que todo giraba alrededor suyo, hasta que triunfo la teoría heliocéntrica donde la tierra y demás planetas de nuestro sistema, giraban alrededor del sol.

Movimiento y cambio es una constante en el universo, de ahí que algunos escritores digan: Dios es movimiento, que no es inmutable ni perfecto, sino un ser en formación como el hombre, el cual forma parte de él; Sí lo anterior fuese falso, no tendría sentido la creación del universo y la humanidad. Todo está en movimiento y lo que hoy es verdad, mañana podría no serlo.

Repito: somos la fusión de cuerpo físico, mente, consciencia y alma como uno solo, y en esos términos, condiciones y limitantes percibimos la verdad. La liturgia del Caballero Rosacruz 18° menciona la “iniciación trascendental”, o sea que para ir más allá de la “verdad aparente y relativa” en pos de “La verdad absoluta” o en términos Masónicos: “La palabra perdida”, es menester trascender nuestra condición actual e ir en pos de nuestro propio ser o alma.

El hombre es la bóveda de Enoc y en su interior se encuentra las doce arcos que conducen al “Sancta Sanctorum”, la menorah de siete brazos y la menorah Janucá o la “tres de tres” del Rito de York que lo mismo representan los tres mundos inferiores de la cábala, como también la jerarquía celestial o angelical. La primera triada la componen: Serafines, Querubines y Tronos. La segunda: Dominaciones, Virtudes y poderes, y la tercera: principalidades,  Arcángeles y Ángeles, que en realidad son símbolos alegóricos de grados de consciencia que el hombre puede alcanzar. El hombre es el sendero y la Escala de Jacob. Al fondo de la bóveda de Enoc se encuentra la piedra de ágata, el delta luminoso y el “alegórico” nombre de Dios, tu propia alma… La liturgia del Gran Elegido, Perfecto y Sublime Masón 14° dice correctamente: “Dios no tiene nombre propio”, El nombre de cuatro letras es más pragmático que cierto, y tiene propósito didácticos y de comprensión humana.

Las liturgias e iniciaciones de primero, tercero, decimoctavo y trigésimo confirman el presente: La iniciación al primer grado de la Masonería Escocesa, le revela lo anterior al candidato cuando ingresa al cuarto de reflexiones y se encuentra con el acróstico: V. I. T. R. I. O. L. “Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum”, Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta. (Apocalipsis 2:7).

En la exaltación a M:. M:. Cuando el V:. M:. Levanta al candidato del ataúd en que se encuentra, que no es otra cosa que un símbolo del cuerpo humano. De ahí que cuando alguien le pregunta si es M:. M:. Responde que conoce la acacia y la inmortalidad.

La liturgia del Caballero Rosacruz 18° mencionando además de la “Iniciación Trascendental”, al “Maestro interior” formando parte del “Alma Universal” o “Cristo Cósmico”.

La liturgia del Caballero Kadosch 30° nos dice: El que venza los terrores de la muerte ascenderá más allá de la esfera terrestre y será digno de ser iniciado en los grandes misterios” (2). “Porque a vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no se les ha concedido” Mt. 13:11.

Dios es omnímodo, de tal modo que el hombre formando parte su naturaleza, puede compartir y recibir el conocimiento divino en la justa medida y proporción de su consciencia humana. La liturgia del Príncipe de la Merced 26° enseña la importancia de la verdad y la virtud de la misericordia, menciona además que “La palabra de Dios a través de siglos ha hablado a las almas de los hombres,  pero esta palabra no ha sido emitida en voz audible para los humanos, sino como un rayo de luz en la mente”…El hombre es imperfecto pero perfectible.

“Mis palabra son mías, sin embargo no lo son” (3)

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael.

 

Nota:

Palabras, símbolos y alegorías, no son realidades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Sábado 18 de agosto del 2018.

 

Bibliografía:

(1).- Liturgia Caballero Rosacruz 18°

(2).- Liturgia Caballero Kadosch 30°

(3).- Conocer a Dios.- Deepak Chopra.

(4).- Biblia de estudio mundeo hispano.- Reina-Valera

(5).- El Kybalión.

(7).- Liturgia Maestro Mason.

Liturgia Príncipe de la Merced 26°

Liturgia Primer Grado de la Masoneria Escocesa.

(*).- https://es.quora.com/Cu%C3%A1nto-tiempo-se-tarda-en-dar-una-vuelta-a-la-V%C3%ADa-L%C3%A1ctea

 

Se abren solicitudes de ingreso


Si estás interesado/a en ingresar en una logia masónica, estás de suerte ya que actualmente es más fácil que nunca solicitar el ingreso gracias al Internet. La inmensa mayoría de logias tienen página web o perfiles en redes sociales para poder contactar con ellas. Normalmente basta con hacer una búsqueda en Google con las palabras clave masonería o logia seguidas de la ciudad o región en la que quiere buscar.  Puedes contactar directamente con las organizaciones de tu interés para que te pongan en contacto con una logia cercana a ti.

El procedimiento es tan sencillo como contactar con la(s) logia(s) en la(s) que tengas interés. Normalmente, pasados unos días o semanas, alguien de la logia realizará un primer contacto contigo por email o por teléfono para conocer con más detalle cuáles son tus intenciones e intereses para solicitar entrar en masonería. Ese es el momento en el que debes aprovechar para resolver tú también cualquier duda que tengas al respecto. Si tu interés es legítimo y acorde con los principios y valores de la logia, podrás formalizar tu solicitud de ingreso e iniciar un proceso de entrevistas que culminará en una votación por parte de los miembros de la logia para ver si eres admitido/a o no. No ser admitido/a en una logia no significa que no puedas ser admitido/a en otra distinta ya que los criterios pueden ser diferentes. Busca hasta encontrar en la que mejor puedas encajar.

Los requisitos para ser admitido son, por lo general, de orden ético y moral y de previsible afinidad con los miembros de la logia. No son ciertas las leyendas que dicen que se requiere de un cierto nivel económico o el de ostentar una posición de poder. Mientras seas una persona honrada, que se gana la vida y que puede pagar la cuota mensual (equivalente normalmente a una cuota de gimnasio) no deberías tener mayor problema así seas juez o seas fontanero. No obstante, algunas logias solo admiten a personas de un mismo sexo (solo hombres o solo mujeres). Las masculinas predominan en ciertos países; las femeninas suelen llevar el apelativo “femenino/a” en alguna parte de su denominación (Gran Logia Femenina…). También hay logias que, debido a las características de sus prácticas masónicas, exigen unas mínimas creencias religiosas: algunas solo exigen la creencia en un Ser Supremo, otras exigen ser específicamente cristiano.

Actualmente estamos abriendo las solicitudes de ingreso en Culiacán y Mazatlán.

Si estas interesado/a puedes pedir información llamándome a mi numero personal que es 669 1548890, igualmente puedes hacerlo enviándome un correo electrónico a santanaalaniz@gmail.com o simplemente llenando el formulario de contacto de esta pagina.

 

R.·. E.·. A.·. A.·.
M.·. M.·. José David Santana Alaniz
Muy Respetable Gran Maestro de La Muy Respetable Gran Logia del Pacifico Norte.
Leandro Valle No. 615 A, Centro, C. P. 8200
Mazatlán, Sinaloa, México.

El Símbolo III


A.·. L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·.

Resp.·. Log.·. Sim.·. “Salomón e Hiram No.02 del R.·. E.·. A.·. y A.·.

Jur.·. a la M.·. R.·. G.·. L.·. de AA.·. LL.·. y AA.·. MM.·. de Sinaloa.·.

V.·. M.·. y QQ.·. HH.·. Todos.·.

S.·. F.·. U.·.

Proemio:

Por la propia naturaleza de nuestra mente, todo trazado siempre será inconcluso, porque quedaran ideas o experiencias que no pudieron expresarse en palabras. De ahí que el 10 de octubre del 2012 escribí: “El Símbolo-I” y el 04 de enero del 2013 escribir: “El Símbolo-II” y hoy Escribo: “El Símbolo-III”. Ninguno de ellos se contradice ni es continuidad del otro, pero si se complementan. Los tres son producto en diferente tiempo y estados de consciencia.

“EL SÍMBOLO-III”                                                 

“Al igual que todos los pueblos, los olmecas tuvieron que enfrentarse a las experiencias primordiales de la vida y de la muerte, a los sentimientos de pequeñez y de finitud ante las fuerza de la naturaleza y la magnitud del mundo que los rodeaba; confrontaron la necesidad espiritual e intelectual de responder a las preguntas que plantea estas circunstancias universales. Los símbolos y los mitos son expresión del anhelo humano de encontrar orden, significado y permanencia. Al igual que la ciencia, los mitos tienen por objetivo explicar el universo y reafirmar la seguridad material, mental y espiritual de la humanidad. Los mitos existen como realidades en la consciencia cultural heredada de una comunidad o pueblo. Narran acontecimientos que tuvieron lugar en el tiempo de los orígenes y explican como la realidad cobro existencia a través de los hechos de los seres sobrenaturales. Explican la creación como un proceso sagrado de transformación, por el cual el mundo concreto y la humanidad comenzaron a existir. La imaginación imita modelos ejemplares —las imágenes— los reproduce, los actualiza, los repite indefinidamente. Tener imaginación es ver el mundo en su totalidad: porque la misión de las imágenes es hacer ver todo cuanto permanece refractario al concepto. Los símbolos o Ídolos se congrega y refleja el poder terrenal y divino; en ellas se confunden, la dicotomía inevitable, lo universal y lo particular, lo divino y lo mundano, el espíritu y la materia”.- (2).

Cada cultura tiene sus propias tradiciones y mitos-alegóricos con sus propios y diferentes personajes y eventos, en un intento de explicar lo inexplicable, sin embargo, existe un hilo de oro que las une y asemeja como el “Popol Vuh” Maya y el Génesis Bíblico que viaja desde Mesopotamia hasta el mundo occidental pasando por Egipto, la India, Israel y Grecia. El Dios causa primera, la dualidad y trinidad aparecen con diferentes nombres y formas en casi todas las tradiciones arcaicas ancestrales de la humanidad. Esta idea conceptual arquetípica, dormita aún en la memoria colectiva de la humanidad, que de eón en eón, son despertados para revestirlos con la actualidad del tiempo y cultura en que aparecen.

Símbolos hay muchos, como los naturales y sintéticos entre otros, pero solo son formas que señalan hacia la esencia o espíritu que los engendro. Meditar sobre el símbolo, mito o ceremonial-alegórico, es introducirse desde la mente intelectual consciente, hasta el inconsciente, donde el ser interno habla como respuesta a la acción. Este es el propósito del ritualismo-alegórico y demás símbolos de la Masonería; Pero no solo de nuestra orden, sino también de las religiones y ceremonia nacionales e históricas entre otras.

En lo religioso y misticismo esotérico, el símbolo podría ser un ídolo que debiera ayudar a los adeptos a elevar sus consciencias hacia lo espiritual, trascendiendo lo visible en pos de lo invisible, sin embargo, muchos son los que se quedan cautivos de la forma, sin alcanzar a trascenderla en pos de la esencia…Cuando digo esto último, me refiero también a la trascendencia de la palabra y mecánica del ceremonial.

Las palabras son símbolos al igual que las figuras y otros objetos que se encuentran dentro del templo o nuestra mente, incluso el ceremonial-ritualistico es un símbolo, al igual que la Masonería material y objetiva que hay que trascender en pos de la Real y Espiritual Masonería. El Arte Real o el Real Arte Masónico no se imparten en templos hechos por mano del hombre, porque el hombre mismo es el templo (3).

Para la Masonería Real, la palabra profano, es aquel cuya consciencia permanece fuera y frente al templo, o sea él mismo, encontrándose inmerso en el mundo que le rodea, mientras que el iniciado es aquel cuya consciencia ha logrado introvertir hacia su ser interno.

El hombre dentro de la Masonería, se esfuerza en conocerse a sí mismo, su esencia prístina, y a través de este mismo conocimiento, conocer de algún modo y grado al omnímodo y causa primera… Si de algún modo fuese posible, el hombre solo a través de sí mismo podrá accesar en algún grado los misterios de Dios.

¡¡¡ Tú eres el templo !!! Este es el mito-alegórico del templo de Enoc, del que habla la liturgia del Caballero del Arco Real 13°, o el que es mencionado en la iniciación del Exc:. H:. del Real Arco del Rito de York. Quedarse con la leyenda o con un diploma de papel, es haber perdido el tiempo asistiendo a la Masonería, ninguna de las dos cosas proporciona la iniciación real, porque ésta solo se da en los mundos internos del ser, como lo indica claramente la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz. No te confundas, la Masonería no es un club ni una escuela moral y buenas costumbres, y mucho menos una religión, sino algo mucho más especial, pero también es celosa como la diosa Isis, y solo mostrara su rostro a quien por esfuerzo propio, y perseverancia ha sido digno de ello.

Forma e idea son en diferente grado, reflejos de la causa. La idea es el impulso inicial emanado del ser, la forma es la expresión de la idea. Ambas hablan del ser en diferente forma e intensidad.

La forma habla del ser que la mora, de tal modo que el ser que habita el cuerpo del hombre, no podría tener como vehículo la forma de un caballo o un elefante. El propósito de la existencia del hombre, es conocer su propia esencia, su alma.

Eso que el hombre ordinario cree ser, solo son las historias que él mismo se ha contado de sí mismo, y que solo han generado su ego, el cual solo es un ser virtual y circunscrito a la presente encarnación, mientras que su alma es inmortal al formar parte del alma cósmica o universal (3).

Tú eres un símbolo, un enigma que deberás descifrar por ti mismo. Debes descubrir tu propia y prístina esencia y propósito existencial, que nos lleva a la búsqueda eterna de la “Palabra perdida” o a la repuesta a la pregunta: ¿Qué o Quién Soy? … A lo que el Ángel Solar en medio de la Zarza Ardiente responde: “Yo Soy Yo”, el ser que no tiene nombre ni forma, porque no puede ser definido por ser absoluto y no puede compararse o asemejarse con nada ni con nadie.

Cualquier intento por expresar en palabras nuestra realidad prístina de nuestro ser o alma, no es posible y solo quedan en ridículas y estériles palabras, porque tal conocimiento es una experiencia personal e íntima producto de un estado de consciencia en los mundos internos del “Yo Soy Yo”, esto lo afirma en distinta forma la liturgia del Caballero Rosacruz 18°.

El Masón común y no vocacionado, estudia las liturgias y se queda con la metáfora poética de las palabras, piensa que son mitos o fantasías que adornan las enseñanzas y nuestros templos, y no mitos-alegóricos. Jamás se ha mencionado, pero quizás exista un círculo o grupo informal interior que ha descubierto las perlas y joyas de la Masonería.

Jamás olvides Maestro Mason 3°, Caballero del Real Arco 13°, Caballero Rosacruz 18° y Caballero Kadosch 30°, las palabras que os dirige al I:.P:.H:. Papus en su libro << El Tarot De Los Bohemios >>, como tampoco olvides que la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz, menciona la existencia de una iniciación trascendental, que no puede ser adquirida en ningún templo sobre la tierra, ni otorgado por hombre encarnado, sino solamente por los miembros de la orden de Prometeo o Melquisedec.

“El hombre es la causa y el que hace su propio destino. Según actúa conforma el curso de su futura existencia. Y no solo eso, sino que tiene en la palma de la mano el destino de toda la humanidad. Dios crea eternamente al gran Adán, el hombre perfecto y universal, que contiene en un solo espíritu todos los espíritus y todas las almas. Por lo tanto, las inteligencias viven dos vidas a la vez, una general que es común a todas y la otra especial e individual” (1). Esto tiene concordancia con la liturgia del Gr.18 Caballero Rosacruz.

“La eficacia de los ritos ceremoniales, depende ampliamente de que exista una comprensión previa e inteligente del significado de los símbolos y de las realidades que intentan comunicar. Sin embargo el estar simplemente familiarizados con estos principios arcanos, no es ninguna garantía de que se produzca la experiencia espiritual” (1). El conocimiento y comprensión intelectual, es el fundamento para la práctica, y ésta a su vez, lo es de la experiencia espiritual.

Las tradiciones ancestrales arcaicas, con sus símbolos y ceremoniales alegóricos deben comprenderse desde la mentalidad histórica en nacieron, y revestirlos con la actualidad.

La revelación del secreto no radica en las palabras, sino en la experiencia espiritual. Por eso es que la liturgia del Aprendiz de Mason dice: “El secreto por su propia naturaleza se protege a sí mismo”.

Por hoy es cuanto mi opinión.

 

“El que tenga oídos para oír, que oiga” Mt.13:9.

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael.·.

Nota:
Palabras, símbolo y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. Martes 17 de abril del 2018.

Glosario:

(1).- EL ÁRBOL DE LA VIDA.- Israel Regardie.

(2).- El arte de los Olmecas.- Beatriz de la fuente.

(3).- Liturgia Gr. 18 Caballero Rosacruz.- Rito Escoces Antiguo y Aceptado.

Glosario:

SÍMBOLO.- es la representación perceptible de una idea, con rasgos asociados por una convención socialmente aceptada. Es un signo sin semejanza ni contigüidad, que solamente posee un vínculo convencional entre su significante y su denotado, además de una clase intencional para su designado. El vínculo convencional nos permite distinguir al símbolo del icono como del índice y el carácter de intención para distinguirlo del nombre. Los símbolos son pictografías con significado propio. Muchos grupos tienen símbolos que los representan; existen símbolos referentes a diversas asociaciones culturales: artísticas, religiosas, políticas, comerciales, deportivas, etc.- Wikipedia.

SIMBOLISMO DENTRO DE LA FILOSOFÍA.- En sentido general se puede considerar filosóficamente como simbolismo a toda «doctrina según la cual el espíritu humano no conoce más que símbolos». En filosofía se habla a veces también de simbolismo racional como «sistema de signos o símbolos abstractos», merced a los cuales la razón se libera de la servidumbre de lo sensible y lo inmediato, y trasciende el tiempo y el espacio. Los signos y los símbolos juegan un papel importante no sólo en la ciencia, la filosofía, el arte, sino en todo lo que se puede llamar la actividad cultural como creación, acumulación y transmisión de valores espirituales.-

A la Rosa por medio de la Cruz


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(Caballero Rosacruz 18°)

Prefacio:

“Aquellos que fueron vistos danzando, fueron vistos como locos por aquellos que no podían oír la Música”.- Friedrich Nietzsche.

El presente se desarrolla en un esquema puramente simbólico y alegórico.

“A LA ROSA POR MEDIO DE LA CRUZ”

(Caballero Rosacruz 18°)

Los tres primeros grados de la Masonería Escocesa.

Se dice que en estos grados se encuentra condensada toda la enseñanza Masónica, y Los 30 grados restantes son aclaraciones para mejor comprensión de los anteriores.

“Papus” en su libro “Tarot de Marsella” o “Tarot de los Bohemios”, habla importantemente sobre la Masonería Escocesa, y especialmente sobre el Grado de Maestro Mason 3°, Caballero Rosacruz 18° y Caballero Kadosch 30°, a la vez que señala como una importante clave para descifrar el enigma del misterio de la creación del universo, éste es el nombre de Dios de cuatro letras hebreas: YHVH (יהוה) Yod-He-Vau-He.

 Pero Papus no es el único que lo menciona, también lo hace: Eliphas Levi, Israel Regardie, Dion Fortune, Zev Ben Shimon Halevi, entre otros más.

Dios la causa de las causas, es el absoluto.

Por lo tanto no puede tener nombre ni forma, porque ambos individualizan y separan del resto de la creación, de ahí que la liturgia del Gran Elegido y Perfecto Mason 14° declara: “Si han hallado ese delta resplandeciente con el nombre del inefable, bajo la piedra cubica en que fue colocado por Henoch, ¿No comprenden que son caracteres convencionales, que Dios no tiene nombre propio?”.

JHVH/YHVH

¿Qué es o significa este nombre hebreo? Las cuatro letras hebreas (יהוה) simbolizan el universo objetivo y material. Cada una de sus letras simbolizan los cuatro elementos constitutivos del universo: “Yod” el fuego, la “He” el aire, la “Vau” el agua, y la última “He” la tierra. En el hombre significan el espíritu, Mente, Emociones y Cuerpo Físico. Y dentro de la óptica del cabalista, representan las cuatro mundos o etapas de la creación: Aziluth el mundo espiritual de las emanaciones arquetípicas, Briah el mundo de la creación o de las ideas, Yetzirah el mundo de formación, las emociones o y Assiah el mundo físico o de la manifestación. Esto vendría siendo JHVH (יהוה), el padre de Jesús el Cristo Cósmico o sea JHSVH (יהשוה).

El Cristo Cósmico.

El primogénito y unigénito hijo de Dios, es la Materia primordial, el resto son hechuras (Ef.1:10). La materia primordial es la raíz y prosapia de lo que sería el universo, la humanidad y todo cuanto pudiera existir.

El ser humano es dual en su naturaleza y triple en su manifestación. Dual como los dos maderos de la Cruz, donde el madero horizontal representa el aspecto material del universo, mientras que el madero vertical representa el aspecto espiritual del cosmos. Los cuatro extremos de los dos maderos, representan los cuatro elementos formativos del universo, y las cuatro letras hebreas del nombre de JHVH, el padre de JHSVH, el cual que vendría siendo la Rosa o la consciencia que florece en la intersección de los dos maderos.

Por lo visible, conoceréis lo invisible.

Todo en el universo tiene memoria y consciencia en diferente forma y grado. Alegóricamente, la mujer es un símbolo de la materia. La Biblia, señala a Eva como la primera “persona” iniciada por el Ángel de la Luz, despertándole la facultad de la consciencia, ella iniciaría después a Adam. El cuerpo humano es la materia primordial altamente organizada,  y es ahí  donde se gestaría la consciencia, psique o espíritu del ser humano.

El cuerpo humano por medio de sus pulsiones básicas, despertara la consciencia del ser, mientras que las experiencias idiosincráticas la desarrollaran; En su experiencia vivencial con el mundo circundante, el alma ha desarrollado una personalidad egoica, y se ha identificado con ella quedando cautiva de la realidad externa, es aquí donde realmente se “perdió la palabra” que tanto busca el caballero Rosacruz 18°.  Este párrafo tiene concordancia con El Libro Apócrifo de Enoc. Biblia Gn. 6:2 y Sal. 133.

Toda enseñanza Masónica remite al hombre. Él es la clave.

Interpretar las enseñanzas Masónicas desde un punto de vista puramente idealista, abstracto, o espiritual, se corre el grave riesgo de caer en la irrealidad humana y social, quedando excluido de ésta última. El hombre solo a través de sí mismo, podrá algún día y en diferente forma y medida, accesar los misterios del universo y de Dios. Pablo de Tarso dijo: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (1 Cor. 3:16). Y la liturgia del Caballero Rosacruz 18° lo confirma diciendo: “Los templos de Dios en la tierra son los cuerpos humanos, y en cada uno de ellos se encuentra como una proyección suya, un Maestro cuya mente está imbíbita en la mente cósmica, un maestro cuya alma y vida son alma y vida de Dios”. Y agrega en diferente página: “Un solo ser reina en el cielo profundo y en el abismo de la tierra”. Todo es uno y la multiplicidad es aparente.

¿Qué propósito tiene la creación del Universo?

Los cabalistas dicen: “Dios deseo conocer a Dios, y para ello creo un espejo”. Obviamente no se está hablando del Dios-Primero, sino del Dios-hijo el cual ya poseía una consciencia elemental, que no alcanzaba para ser totalmente consciente de sí mismo. Dios-Hijo busca la evolución de su consciencia a través del universo. De lo contrario: ¿Qué sentido tendría la creación y sostenimiento del universo y la humanidad? La parte jamás será igual al todo, sin embargo, la evolución de la parte es la evolución del todo.

La iniciación Trascendental:

La liturgia del Caballero Rosacruz 18° habla al respecto diciendo: Iniciación que no es posible recibirla en templos materiales ni por hombre de carne y hueso. Se está hablando del reino del espíritu y del alma como maestro, y como todo existe en algo mayor, el alma también deberá ser iniciada por un maestro superior según la orden de Melquisedec. Este es el misterio eucarístico del pan y el vino como símbolo de la iniciación que te convierten en rey del cuerpo material y sacerdote del espíritu.

Concluyo sin terminar.

El secreto se protege a sí mismo por su propia naturaleza (4). No penséis ingenuamente que os estoy revelando secreto alguno, el presente solo son palabras. El sendero que te lleva a la iniciación trascendental principia con el conocimiento intelectual, el resto del sendero lo habrás de recorrer con esfuerzo propio e individual. Esto es íntimo y secreto porque se desarrolla interiormente y fuera de la vista de todo profano, es un trabajo en los reinos internos del espíritu a través de la meditación, introspeccionando la consciencia hasta volverte consciente de la “Zarza Ardiente” o del “Yo Soy Yo” (2)/(3)/(5), aquel que no tiene nombre ni forma. Vivimos en Malkuth el reino de la materia y la forma, y es través de la cruz de la materia que llegareis a la rosa del espíritu, la verdadera autoconsciencia del ser. Ésta es la “palabra perdida” que ha de encontrarse, este es el propósito del Arte Real o Real Arte de la Masonería.

Hasta hoy es mi opinión, pensar y sentir.

“En el vientre oscuro de María, se gestó el que habría de ser el hombre luz” (7).

Fraternalmente.

 

Lázaharo Hael,’,

Nota:

Por la naturaleza de nuestra propia mente, todo escrito siempre será inconcluso.

Palabras,  símbolos y alegorías, no son verdades por sí mismas, solo señalan hacia ellas.

El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer. “El que tenga oídos para oír, oiga” Mr.4:9.

Culiacán, Sinaloa. México. Lunes 12 de marzo del 2018.

Bibliografía:

(*).- Liturgia del Caballero Rosacruz 18°.- Masonería Escocesa.

(2).- Liturgia del Arco Real.- Rito de York.

(3).- Liturgia del Arco Real 13° Masonería Escocesa.

(4).- Liturgia Aprendiz de Masón.

 (5).- Biblia de estudio. Reina-Valera Mundo Hispano.

 (7).- El misterio de las catedrales.- Fulcanelli.